Qu'est-ce que la souveraineté ? Précédé de Le recommencement d'Europe, Edition actualisée

Revue de presse Avec un dossier et des notes réalisés par Benoît Schneckenburger, certifié de philosophie, et une «lecture d'image» par Christine Cadot, maître de conférences en science politique. À partir de la terminale.

Résumé : On trouve chez Héraclite la première ? et décisive ? élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né en Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines ? logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle ? a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne.

Résumé : De nombreux parents se sentent désemparés face aux émotions débordantes et au comportement difficile de leur enfant : que faire quand il se roule par terre au supermarché pour que je lui achète des bonbons, quand il défie mon autorité devant d'autres parents, quand il ignore mes remarques et s'oppose constamment à moi ? Géraldine Maigret, psychologue clinicienne, répond à vos questions dans ce guide, et vous livre : des outils pour apprendre à votre enfant à réguler ses émotions, tout seul, comme un grand ; une méthode bienveillante pour changer durablement le comportement de votre enfant ; des conseils pour augmenter votre sentiment de compétence parentale ; des outils pour déterminer s'il faut consulter un spécialiste.

Le présupposé éthique et politique de la modernité veut que la "nature" soit extérieure aux humains. Les hommes la considèrent comme leur "environnement", comme si les choses de la nature étaient conçues aux seules fins de les servir. Telle est l'origine de la crise écologique de notre temps: le projet politique et technique d'asservissement d'une nature fantasmatique vouée à satisfaire nos besoins. L'État moderne résulte donc d'un prétendu droit selon lequel nous devons nous organiser en vue de la lutte contre la nature et non d'une vie en harmonie avec elle. Ainsi pensée, la nature n'est plus qu'un vaste magasin où nous puisons notre nourriture. Quant à sa "valorisation", elle se réduit à la marchandisation capitaliste de ses ressources. Pour faire face à la crise, nous devons requalifier les fondements politiques et moraux de nos façons de penser et d'agir, et substituer au droit naturel un droit biotique permettant une réforme radicale de la relation qu'entretiennent la cité des hommes et la nature. Car, en réalité, la crise n'est pas écologique mais politique: c'est celle des fondements essentiels de la cité. Plutôt qu'une politique des hommes sur les choses de la nature, il nous faut concevoir une cosmopolitique de la nature.