Plus vite que la lumière

Comment habite-t-on le monde aujourd'hui ? Habitons-nous même encore un monde ? Car, à la suite de Celan, Derrida ou Nancy, il semble possible de penser que le monde a désormais perdu sa capacité à "faire monde" et semble en conséquence "défait" . Il n'y a pas de monde car il n'existe pas de communauté mondiale qui rassemble tous les habitants du globe, et il n'y a pas non plus, à proprement parler, de "mondialisation" . Face aux dynamiques inhumaines de la globalisation, il importe de repenser nos façons d'habiter le monde et d'affirmer un nouveau droit fondamental d'y résider. Le présent essai propose une réflexion philosophique sur les grands enjeux planétaires qui se dessinent au quotidien.

Dans une maison de famille, trois histoires, situées à trois époques différentes (1913, 1968, aujourd'hui), tissent le récit d'une saga familiale. Un évènement dramatique qui s'est produit en 1913 a ainsi des conséquences sur les générations suivantes. Ces trois couples dont les destins se font écho dialoguent à travers le temps de façon sensorielle révélant leurs blessures, leur incapacité à vivre, leur culpabilité. Les mensonges des uns se répercutent sur ceux des autres et, comme dans un choeur polyphonique, chacun exprime son désarroi. Les répliques se croisent pour façonner un thriller psychologique où chacun donne progressivement à entendre sa propre version de la réalité. Comme dans tous les textes de Rasmus Lindberg, le temps et la question existentielle sont au coeur du processus d'écriture. Ici, la pièce pose une question essentielle : Qu'est-ce qui détermine et influence un individu ? De quoi est faite cette mémoire, consciente ou inconsciente, qui se transmet de génération en génération ? Quelle part prend-elle dans la constitution de notre personnalité et dans nos choix ?

Selon un propos célèbre de Heidegger, lui-même et Hegel pensent la même chose, l'être, qui n'est pourtant pas une chose identique. Interdisant définitivement toute articulation positive, l'être partagé par Hegel et Heidegger ne se laisse aborder que dans le conflit. A partir d'Héraclite, Heidegger oppose à la pensée ontothéologique de Hegel une pensée de l'éclosion de la phusis. Tout en montrant la partialité de l'interprétation ontothéologique de Hegel, on reconnaît dans ce livre l'intérêt de la question de l'être ouverte par Heidegger. En l'adressant plus sérieusement à Hegel, on découvre la possibilité d'une pensée de la vie naturelle, et non plus théologique, qui inquiète la pensée de l'éclosion de l'être.

La trace de nos expériences culturelles s'inscrit d'autant mieux dans nos mémoires qu'elle est agencée dramatiquement. La dramaturgie est une mise en jeu du réel ouverte sur la possibilité de manifester un espace fictionnel partagé. Considérer que dans tout espace de création, une dramaturgie est à l'oeuvre, a suscité des propositions d'expositions et de rencontres, portées aussi bien par des modes de relation que par des fictions territoriales opératoires. Avec Espace potentiel, il s'agissait avant tout de saisir ce que des expérimentations artistiques contemporaines auraient à nous apprendre sur le monde actuel.