Principe de charité et irrationalité. Comprendre les actions et les croyances irrationnelles

Qu'est-ce que la littérature sinon, pour paraphraser Baudelaire, le "meilleur témoignage que nous puissions donner de notre dignité"? En quoi est-elle un "sanglot qui roule d'âge en âge" pour témoigner de la condition de l'homme, mais aussi, un "flambeau" pour changer de regard, et peut-être ultimement, soi-même? Depuis qu'existe l'activité littéraire, la question se pose de savoir si la plume peut transformer le monde ne serait-ce qu'en changeant les individus pris isolément comme lecteurs. L'exploration de quelques grandes figures de la littérature mondiale lors de l'édition 2008 des Journées de la solidarité humaine a permis de voir comment s'est mis en place, à des époques et dans des cultures différentes, un engagement de tout l'être pour changer de regard et transformer l'âme par l'exercice de la vérité. Que ce soit dans la narration poétique de Rùmi, de Dante ou de Tagore, la prose philosophique et autobiographique de Montaigne ou les romans de Hesse, l'objet de l'entreprise littéraire apparaît ici comme quête de soi et transmission d'une expérience intérieure. Dans cette transmission, c'est, directement ou indirectement, l'efficacité de l'expression littéraire qui est affirmée comme le lieu d'un cheminement et de révélations successives. Apprendre par la littérature, c'est s'ouvrir d'abord à soi et par cette exploration intérieure, apprendre à se changer soi-même. Ce que nous disent les poètes à travers leurs oeuvres, c'est que la littérature peut changer l'homme quand elle porte en elle cette part de vérité où s'origine l'efficacité du Verbe.

La nuit, les étoiles Brûlent de douleur avec nous La nuit, les nuages Pleurent de chagrin avec nous La nuit, les feuilles Tremblent de peur avec nous La nuit, les vents Soufflent de rage avec nous Et nous, dans les ténèbres de ces nuits Débordant de cris sans voix Avec la torche de nos prières C'est l'aube que nous attendons... "

De profondes ruptures s'opèrent dans les paradigmes sécuritaires de l'armée camerounaise. Pour en saisir l'ampleur, il convient de s'intéresser à la portée de l'évolution du rôle stratégique de l'Intelligence artificielle (IA) et de ses applications tactiques dans la guerre hybride contre les menaces asymétriques. L'objectif de cette étude est de se doter des moyens d'analyse pour comprendre les effets de l'IA sur l'art militaire, mais en particulier sur la conduite de la guerre et la stratégie militaire camerounaise. Quel est le rôle et l'importance de l'IA sur la stratégie militaire camerounaise ? Comment l'armée fait-elle usage de cette IA ? L'IA se présente-t-elle comme une opportunité de revendication de la puissance sur la scène internationale ? C'est l'intérêt général de la présente étude qui en partant du cas spécifique de l'employabilité de l'IA dans le cadre de la guerre hybride, examine particulièrement sa capacité à influencer l'affranchissement tactique et le redimensionnement de la puissance militaire. Après avoir souligné le lien étroit qui existe entre IA et guerre hybride, le travail affine en amont les connaissances relatives au transfert des nouvelles technologies et en aval, améliore la compréhension de sa centralité stratégique dans le domaine militaire. Cette articulation donne une nouvelle justification à la notion de guerre hybride qui ne repose plus seulement sur l'indistinction régulier et irrégulier mais qui intègre désormais la composante de l'IA. Tel un aiguillon, la guerre hybride crée des conditions de course aux armements et de technologies militaires qui, dans la praxis, produisent des effets stratégiques de repositionnement tactique, opérationnel et stratégique des armées. De manière progressive, l'IA en raison de ses applications militaires est devenue en termes capacitaires, non seulement un moyen d'acquisition de la supériorité opérationnelle mais aussi un avantage stratégique décisif sur le champ d'opérations.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?