Mondes possibles. Regards croisés des philosophes

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Une trentaine de contes par la spécialiste et traductrice reconnue de la littérature persane, délicatement illustré de miniatures orientales.Les Contes des sages perses réunissent des anecdotes et récits spirituels inspirés des ?uvres de poètes qui furent aussi des mystiques ou des sages reconnus de leur temps. Ces ?uvres ont contribué à forger l'imaginaire des persans. Ces récits sont souvent devenus des récits populaires et des sources d'inspiration aussi bien pour les lettrés que pour les populations moins érudites. Ils proposent, par l'art de la parabole, un chemin de sagesse et de dépassement de soi. Ils mettent en lumière les faiblesses humaines et le moyen de les combattre, par l'exemple, l'effort ou le rire. Ils invitent à réfléchir sur la condition humaine et au destin de l'âme dans ce monde et dans l'autre. Malgré les siècles écoulés, ils ont gardé leur force et leur fraîcheur ainsi que leur pouvoir de persuasion.

La rationalité est un concept difficile à circonscrire, car il en existe plusieurs sortes. Nous partons de cette diversité pour nous focaliser sur les rationalités qui sont à l'oeuvre en Afrique subsaharienne, en nous inspirant en grande partie du paradigme congolais, afin d'amener à un sursaut africain. En effet, le peuple africain apparaît aujourd'hui comme le grand absent de la scène scientifique et technologique. Cependant, en scrutant son histoire, il s'avère qu'il y a beaucoup d'indices de rationalité tant théoriques que pratiques. Celle-ci est illustrée entre autres par la créativité, aujourd'hui en perte de vitesse voire simplement éteinte. D'une certaine façon, il y a eu un déni et un discrédit de la rationalité pratique de tout un peuple.

Qu'est-ce que la littérature sinon, pour paraphraser Baudelaire, le "meilleur témoignage que nous puissions donner de notre dignité"? En quoi est-elle un "sanglot qui roule d'âge en âge" pour témoigner de la condition de l'homme, mais aussi, un "flambeau" pour changer de regard, et peut-être ultimement, soi-même? Depuis qu'existe l'activité littéraire, la question se pose de savoir si la plume peut transformer le monde ne serait-ce qu'en changeant les individus pris isolément comme lecteurs. L'exploration de quelques grandes figures de la littérature mondiale lors de l'édition 2008 des Journées de la solidarité humaine a permis de voir comment s'est mis en place, à des époques et dans des cultures différentes, un engagement de tout l'être pour changer de regard et transformer l'âme par l'exercice de la vérité. Que ce soit dans la narration poétique de Rùmi, de Dante ou de Tagore, la prose philosophique et autobiographique de Montaigne ou les romans de Hesse, l'objet de l'entreprise littéraire apparaît ici comme quête de soi et transmission d'une expérience intérieure. Dans cette transmission, c'est, directement ou indirectement, l'efficacité de l'expression littéraire qui est affirmée comme le lieu d'un cheminement et de révélations successives. Apprendre par la littérature, c'est s'ouvrir d'abord à soi et par cette exploration intérieure, apprendre à se changer soi-même. Ce que nous disent les poètes à travers leurs oeuvres, c'est que la littérature peut changer l'homme quand elle porte en elle cette part de vérité où s'origine l'efficacité du Verbe.