Notre père

Résumé : La messe ? Que se passe-t-il quand nous y allons ? Quels sont ces mystères que nous célébrons à chaque eucharistie ? Que veulent dire ces gestes si simples qui ponctuent nos liturgies ? Quel contraste saisissant entre la pauvreté de certaines de nos célébrations, comme celle qui a vu la mort du père Hamel, un lundi de juillet, et l'extraordinaire qui s'y dévoile. Car là se joue rien de moins que le salut du monde. L'eucharistie, comme récapitulation de la vie la plus ordinaire des croyants est le lieu où nous sommes configurés au Christ, et où, par la grâce de ceux qui sont là, la création tout entière est achevée en Christ, incarné, crucifié, ressuscité. Nous n'allons pas à la messe pour nous-mêmes, mais pour les autres. L'Eucharistie déprivatise la vie spirituelle : elle n'existe que pour se déployer dans notre vie ordinaire, en nous invitant à vivre ce que nous avons célébré. A notre tour de vivre une vie qui dit merci, un sacrifice d'action de grâce et de dire à nos proches : " Ceci est mon corps, livré pour vous. "

Résumé : L'ennéagramme prétend donner une grille de lecture du caractère et du fonctionnement des êtres humains. Il rencontre un grand succès, dans les formations professionnelles comme dans l'Eglise. Mais d'où vient-il ? Quelle est sa valeur ? Quels en sont les dangers ? L'ennéagramme se présente sous la forme d'un cercle sur la circonférence duquel apparaissent neuf points reliés entre eux qui représentent neuf types de personnalité? . Ces personnalités, avec leurs déclinaisons propres s'appliqueraient à tous les êtres humains sans exception. Ce dispositif est utilisé dans certains lieux d'Eglise sans que l'on s'interroge sur sa nature. On le devrait pourtant. Car l'ennéagramme fonctionne de manière totalisante. Et c'est problématique. La sagesse chrétienne, la Bible elle-même, les théories psychologiques, la philosophie, tout doit obéir à l'ennéagramme qui devient la norme absolue. Et puis il y a cette dimension ésotérique et initiatique qui opère en sous-main ; le savoir de l'ennéagramme n'est transmis qu'au sein d'un groupe. C'est qu'à l'origine de la doctrine, il y a un certain Gurdjieff. Mais qui en a entendu parler dans les formations faites au sein de l'Eglise ? Bien que l'ennéagramme n'ait aucune base scientifique, il est utilisé, et, sous son aspect innocent, il introduit un déterminisme dommageable et un réseau de pensées assez éloigné de l'Eglise. Dans ce texte l'auteur présente les origines de l'ennéagramme, les justifications théologiques de son usage, et les conséquences de sa pratique, afin que ceux qui le veulent puissent choisir de manière un peu plus éclairée.

En ces temps où la transparence est élevée à hauteur d'absolu, les larmes viennent troubler le regard, mettre du flou et de la profondeur. Insaisissables, feu et eau, elles débordent et déroutent. Elles ne cessent de déployer leur oeuvre de brouillage, de troubler le contour des phénomènes, de faire douter de la limite entre le dedans et le dehors. Qui s'y arrête s'attarde finalement à sa propre finitude et l'interroge, intrigué d'être à soi-même une énigme. Que peut-on percevoir à travers elles qui ne se verrait pas sans elles? De quoi lavent-elles nos yeux? De quoi nous délivrent-elles? Qu'ont-elles à dire de l'homme? Les larmes s'échappent dès lors que l'on tente de les systématiser, de les ordonner, de les contraindre. Elles ont un pouvoir subversif incontestable - et les mystiques l'avaient compris, d'où leur tentation toujours présente de les contrôler, de les expliquer, de les assécher. Quand il est partagé, l'instant des larmes suspend le temps, il devient présence. La suspension des larmes est aussi la manifestation de la déchirure et la possibilité de l'habiter. Ce texte n'est pas un traité, mais plutôt une sorte de vagabondage qui voudrait encourager les personnes qui pleurent et qui en ont honte, ou encore celles qui s'interrogent sur ce qui leur arrive quand elles sont saisies par leurs larmes. Cette méditation reste ouverte, inachevée. Les larmes ont une lumière d'infini, elles indiquent un ailleurs. Elles se perdent et emmènent avec elles leur mystère. En exprimant l'inexprimable, en disant l'insupportable, elles aident à le vivre. Elles portent l'impossible jusque dans la joie. quand la grandeur de l'homme, découverte au creux de sa misère, pourrait le faire vaciller. Elles touchent à la transcendance, et ce n'est pas le moindre de leur mystère.

Soeur Anne Lécu nous invite à une promenade dans la Bible, pour en découvrir une facette inattendue, forestière et symbolique. Elle cueille auprès de chaque arbre une prière singulière. Souvent comparés aux humains, les arbres nous enseignent une manière d'habiter notre relation avec Dieu.