Hommage à Jorge Semprun. 11 juin 2011, Lycée Henri-IV, Paris

Les conférences de Freud de 1915, Introduction à la psychanalyse, les seules jamais prononcées dans le cadre d'un enseignement suivi, lui permirent de revenir sur l'ensemble du corpus théorique qu'il avait établi. Ainsi, il tentait de le mesurer à un auditoire. Charles Melman reprend à son compte cette même démarche en mettant à l'épreuve de la clinique quotidienne le retour à Freud opéré par Lacan. La méthode choisie est simple : elle vérifie la doctrine par des travaux pratiques (rêve, lapsus, névroses...). De chapitre en chapitre, il commente librement le texte freudien en se penchant sur des faits, des épisodes, des anecdotes dont il éclaire la logique grâce aux catégories lacaniennes. La thèse majeure est que la lettre est dans notre culture cette "molécule de libido", signe du désir refoulé d'un sujet de l'inconscient. Certains rêves de Freud, l'oubli du nom propre Signorelli, mais aussi bien l'égoïsme du rêveur, la prétendue "méchanceté de l'enfant", le nom propre, la figure du père chez Freud, l'expression "un jour de neige", sont examinés avec précision dans cette perspective. Autant de détails qui font le quotidien de la cure.

Danger ! Nous sommes menacés en tant que citoyens dans notre existence. D'inquiétants périls pèsent sur nous, plus précisément sur l'énonciation du désir. Ce désir était encore récemment placé sous l'égide du Nom-du-Père et fondé sur un manque, à savoir la perte définitive de l'objet pleinement satisfaisant. La vie ne nous permettait de le retrouver que sous la forme de semblant. Avec l'économie de marché, une multitude potentiellement infinie d'objets s'impose au sujet contemporain jusqu'à effacer complètement l'idée même d'un manque pourtant fondamental par rapport au désir. L'accumulation de ces objets, au principe du discours capitaliste, relance à l'infini l'économie de la jouissance, non sans provoquer ce que Bernard Stiegler appelle "l'impossible régression des alternatives bienfaisantes". Pour échapper à cette disparition du manque et par là à l'effacement du désir, il s'agit de bifurquer et de produire un lien social qui n'est pas fondé sur le discours capitaliste, mais dans l'amour pour une sexualité fondée sur le manque. "Là où croit le péril, croit aussi ce qui sauve" (Hölderlin). Là où croît le danger de l'économie de marché, croît aussi le désir dans son articulation avec les Noms-du-Père et la sexualité. Encadrée d'une brillante préface de Claude Landman et d'une postface audacieuse de Bernard Stiegler, cette étude tire la sonnette d'alarme sur notre économie actuelle.

Que signifie "prendre au sérieux la psychanalyse"? Certainement pas en attendre des injonctions ou des commandements, comme le laisse penser la plupart des médias. Dans ce séminaire, Charles Melman s'attache à répondre à cette question. Pour ce faire, il porte l'accent sur la question de l'altérité et rapproche au fil des leçons - ce qui pourrait sembler loufoque - féminité, corps, langue des maîtres et organisation sociale. A tout le moins, l'altérité articule les différents aspects de l'enseignement de Charles Melman: l'attention à l'actualité, la question de savoir comment hériter de Lacan, la nécessité de l'invention clinique, la lecture des problèmes politiques.

Lacan disait à ses élèves : " Moi, je suis freudien, si vous voulez être lacaniens, à vous de le montrer. " C'est précisément ce que ce séminaire tente de faire : comment être lacanien avec Freud, tout contre Freud. Lacan est certainement un élève de Freud puisque l'?uvre de celui-ci a intégralement inspiré la sienne. Il avait pour Freud la plus grande admiration du fait de son courage intellectuel, de la solitude malgré le nombre de ses disciples qu'il a assumée au sein d'une capitale, d'un milieu, d'une culture qui lui étaient fondamentalement hostiles. Il reste que ce que Lacan a introduit et que Freud a manqué, c'est le rôle du langage en tant qu'il est constitutif de notre vie psychique et bien sûr corporelle, et de cette instance incroyable qui s'appelle l'inconscient et qui, à notre insu ? insu de mauvais gré ? dirige nos pensées, nos désirs et notre existence.