Tu es, donc je suis. Une déclaration de dépendance

Du 24 au 29 octobre 1927 se tint à Bruxelles un congrès historique, qui réunit dix-sept titulaires ou futurs lauréats du prix Nobel - l'une des plus remarquables rencontres de cerveaux jamais organisées ! Manjit Kumar fait revivre chacun de ces personnages et les conflits qui les opposaient. Car derrière les théories les plus abstraites se cache l'affrontement d'hommes qui, malgré leur intelligence, ont pu se comporter avec une extrême violence pour défendre leurs convictions. Einstein, Bohr, Heisenberg, Dirac... Certains considéraient que la réalité dépend des conditions expérimentales. D'autres estimaient que Dieu ne joue pas aux dés, et que le fameux chat de Schrödinger est soit bien mort, soit bien vivant ! La question n'est toujours pas tranchée...

Cette parabole relate la rencontre du Bouddha avec un bandit nommé Angulimala, qui se comportait en terroriste. Elle nous montre comment le Bouddha va parvenir par le dialogue et le respect à briser le cycle sans fin du ressentiment et de la haine. Les questions les plus brûlantes de notre époque sont posées : Doit-on parler aux terroristes ? La non-violence est-elle juste une philosophie ou sa pratique est-elle capable d'apporter un résultat politique concret ?

Gandhi proposait un art de vivre en reliance permanente avec les valeurs essentielles de l'homme et ses aspirations les plus hautes. Il mettait en avant deux attitudes fondamentales: "l'exigence de vérité" et "la force de l'amour".Si le monde moderne a globalement tourné le dos à ces valeurs, individuelles aussi bien que collectives, Gandhi est toujours bien vivant au travers des nombreuses personnes qu'il inspire, comme en témoigne ce recueil de textes d'acteurs sociaux contemporains."Dans sa forme positive, la non-violence signifie l'amour le plus grand, la charité la plus grande. Si je suis partisan de la non-violence, je dois aimer mon ennemi. Et je dois appliquer la mêmerègle n l'égard de quiconque se conduit mal, que ce soit un ennemi, un parfait étranger, mon père ou mon fils."Découvrez ou redécouvrez les pensées de Gandhi qui apportent dans notre monde les principes si forts de la non-violence et du respect de soi, des autres et de l'environnement, dans tous les actes et les circonstances de la vie,Un ressourcement d'une actualité brûlante!

Une large méditation sur l'Ecophilosophie en regard des sagesses traditionnelles. Initialement publiée aux USA. Quel est l'événement crucial de notre époque, si ce n'est la crise écologique et notre soudaine prise de conscience du rôle d'antagoniste que nous endossons dans la plus imminente des tragédies ? D'aucuns prophétisent qu'il est déjà trop tard pour entraver les changements environnementaux qui mèneront à la disparition de la civilisation moderne. Les dommages infligés autrefois à la nature étaient en effet insignifiants par rapport à ceux que nous lui occasionnons aujourd'hui, tant en termes d'échelle que de gravité. C'est seulement en posant un regard bienveillant sur le passé que nous prendrons conscience de la différence fondamentale d'approches actuelles avec les perspectives d'hier. C'est dans cet esprit qu'est entreprise la quête de l'origine de la beauté. Le voyage au pays de la beauté - qui engendre le respect - est semé d'embûches, notamment parce que la raison, forcée de prendre part au voyage, aimerait mieux en être le guide et nous convaincre que le terrain est instable, que certains des sentiers empruntés mènent à des impasses. L'auteur propose comme guides les interprètes de la pensée traditionnelle - René Guénon, Frithjof Schuon, etc... - qui sont d'un discernement rare lorsqu'il s'agit de voguer dans le passé. Tout en portant un regard bienveillant mais critique sur les thèses développées par les tenants de l'écophilosophie actuelle, John Griffin montre que c'est en comprenant en profondeur les mystères de la beauté que nous pourrons véritablement éviter le suicide annoncé de l'humanité. La thèse à l'origine de ce livre a reçu le Dean Prize (USA).