Liberté de dire

A bien des égards, Nietzsche est le premier philosophe de la modernité à avoir réhabilité la rhétorique. La crise de la raison et de ses fondements s'accompagne d'une crise du sens, de l'univocité, comme si l'Histoire obligeait à penser la différence qui frappe les concepts et leur réalité. L'ouvrage d'Angèle Kremer-Marietti est le premier à nous offrir une vision systématique et extrêmement fouillée du rapport de Nietzsche à la rhétorique. Que ce soit au travers de la tragédie ou du dialogue avec les penseurs grecs en général, le langage et la dialectique vont apparaître comme des éléments essentiels du dépassement de la philologie dans le développement de Nietzsche. Ses premiers écrits - pour certains, encore inédits - sont analysés à la lumière de la rhétorique et du rôle central de la métaphore. La philosophie de Nietzsche émerge ainsi comme une vaste entreprise herméneutique, où se nouent le jeu et le symbole, le signe et l'image, transférant l'attention de la perception à la signification comme source de possibilité. Finalement, pour Nietzsche, tout langage et toute pensée sont rhétoriques par essence, comme toute cognition passe nécessairement par la dénomination. C'est dire combien le travail que nous livre ici A. Kremer-Marietti est actuel et original. Il fait ressortir Nietzsche non pas comme un simple précurseur, mais comme l'un des grands analystes du langage, une contribution que son développement ultérieur a pu parfois éclipser. . . Angèle Kremer-Marietti a publié aux Ed L'Harmattan (Paris) La philosophie cognitive (2001), Epistémologiques Philosophiques Anthropologiques (2005), Le positivisme d'Auguste Comte (2006) Ed Ellipses (Paris), avec Jean Dhombres : L'épistémologie, état des lieux et positions (2006) , Ed Buenos Book America (New York) : Seven Epistemological Essays from Hobbes to Popper (2007).

La philosophie positive d'Auguste Comte était fondée sur l'hypothèse de la science sociale, et elle se développerait au fur et à mesure que se développerait la science sociale. Auguste Comte pensait régénérer notre espèce dans la " sociocratie ", une forme de gouvernement, fondée sur le consentement de tous ; l'idée en a été annoncée dans l'Introduction fondamentale du Système de politique positive. Sur les traces d'Aristote, Auguste Comte a étudié l'homme en tant qu'animal politique ; et son analyse a montré que l'homme est également un animal symbolique. A travers nos trois logiques (des sentiments, des images et des signes), Comte a indiqué comment se constituent nos symbolisations, individuelles et collectives, dans la perspective historique d'une anthropologie totale.

Le problème épistémologique de la morale se trouve posé et incarné dans la personne de Socrate. Socrate se révèle être un mélange de l'assurance arrogante du maître et de la méfiance cynique de l'esclave. Raison et foi avaient pourtant fondamentalement le même but axiologique. Mais Socrate ne manquait pas d'assimiler " foi " et " tromperie ". La connaissance du bien impliquait, directement, pour Socrate, la pratique du bien, puisque Socrate pensait que le bien peut s'enseigner. Au-delà de cette clarté rationnelle, subsistait au fond de Socrate un impensé : il savait indéniablement que les jugements moraux risquent d'être profondément irrationnels. En effet, le caractère d'irrationalité des jugements moraux ne provient-il pas de leur rapport immédiat aux comportements humains dont le propre est de se déployer dans des conditions elles-mêmes souvent irrationnelles ?

Le labyrinthe renferme le chemin de l'origine, celui qui conduit à la racine dernière, la vérité radicale. La réalité elle-même de cette racine est figurée par le Minotaure ou Dionysos, mais le labyrinthe a été construit par les hommes pour y cacher cette réalité. Recouvert par le langage, la science et la loi humaine en général, le labyrinthe rassemble tous les chemins de l'envers du monde ; il est en fait l'envers de toutes les conventions humaines, ce sur quoi l'homme ne voudrait plus revenir. La méthode labyrinthique affirme l'histoire secrète des philosophies, ouvre des livres d'écriture, joue au jeu des rubriques philosophiques, prend la civilisation " par la queue ", laisse tomber les " nous " et les " je ", s'interroge sur les propriétés de la matière, constate que l'existence n'a en elle-même aucun sens, reconnaît la pensée pour un nommer et un dénommer, souligne notre illusion dominante et fait de la philosophie la reine déchue des civilisations.