Pour une esthéthique de la réception

Il y a eu, il y a une tradition de l'herméneutique philologique, théologique, juridique, philosophique, historique. Ce à quoi vise depuis trente ans le travail de Hans Robert Jauss, chef de ce qu'on appelle l'école de Constance, est la constitution d'une herméneutique littéraire, capable de rendre compte du caractère proprement esthétique des oeuvres, de leur "littéralité". Des 3 catégories ou moments centraux de l'herméneutique classique - compréhension, interprétation, application -, les différentes formes et pratiques de la théorie littéraire contemporaine ont toutes eu pour point commun, aux yeux de l'auteur, d'insister plus ou moins explicitement sur l'interprétation. Dans la voie ouverte par Gadamer, philosophe d'inspiration heideggerienne, H. R. Jausse s'est donné pour tâche une élaboration d'ensemble à nouveaux frais ; il le fait à partir de la notion d'"horizon d'attente", longuement développée dans son précédent ouvrage, Pour une esthétique de la réception. Dans cette suite d'essais, le lecteur trouvera une alternance d'exposés purement théoriques, de retours réflexifs sur la démarche et surtout des exemples de la méthode. Tous balisant un immense champ de la culture occidentale, depuis l'Ancien Testament jusqu'au travail poétique de Goethe et de Valéry sur le mythe de Faust ou sur Amphitryon de Plaute à Giraudoux, etc.

Résumé : L'herméneutique littéraire veut rendre compte du caractère proprement esthétique des oeuvres. Au regard des études littéraires françaises, dont l'attention consacrée au texte, plus directe et plus stable, se laisse rarement tenter par les sauts de l'imagination érudite, Jauss montre une capacité inégalée à passer d'une période historique à l'autre et d'une tradition littéraire à celles qui l'ont précédée ou suivie. Car l'interprétation est historiquement mobile : tout en tenant compte de l'enracinement d'une oeuvre dans les conventions et codes culturels de son époque, elle n'en a pas moins le devoir d'interroger les conversations transhistoriques dont cette oeuvre hérite et qu'elle continue. Ainsi, le lecteur ébloui est, par exemple, conduit du catéchisme luthérien ? suite de questions et de réponses obligatoires ? vers la "Profession de foi du vicaire savoyard" dans laquelle Jean-Jacques Rousseau présente quatre articles de foi, puis aux divers catéchismes du citoyen et du genre humain publiés pendant la Révolution française, à la transformation du catéchisme en théorie de l'histoire par Théodore Simon Jouffroy en 1833, aux Contemplations de Victor Hugo et, enfin, aux presque trois cents questions-réponses du chapitre "Ithaque" dans Ulysse de James Joyce. Jauss, dans une alternance d'exposés théoriques, de retours réflexifs sur la démarche et surtout d'exemples de la méthode, balise le champ de la culture occidentale, depuis l'Ancien Testament ou Plaute jusqu'au travail poétique de Goethe ou de Valéry.

Cette étude menée à partir de l'oeuvre de Philippe Forest tente un "coup double" : c'est à la fois la première thèse de doctorat entièrement consacrée à cet écrivain déjà majeur du XXIe siècle, une monographie qui s'efforce d'embrasser l'ensemble protéiforme de sa production (récits, romans, essais, articles critiques et journalistiques), et simultanément une réflexion sur la relation que nous entretenons aujourd'hui avec le savoir, les sciences, plus largement avec la connaissance et la transmission de ce qui fait son coeur sensible et vif. L'écriture et la pensée de Forest font surgir ce champ d'interrogation, l'ouvrent même brutalement, à la mesure de l'expérience qui a été la sienne lorsque le décès de sa fille Pauline, en 1996, a bouleversé son existence. La césure infligée alors au temps de la vie, la littérature qui en résulte, ne semble pas pouvoir être traitée à l'aune unique d'un improbable "récit de deuil" (dont l'auteur démontre l'impossibilité et même l'inanité) : c'est pourquoi cet essai cherche à élargir et sédimenter plus profondément ce que Forest, depuis un événement personnel, dévoile de notre présent et des manières singulières dont la mort, la perte et le manque trouent les discours du social, du politique, de la rationalité positiviste et chiffrée. Philippe Forest combat toute tentation nihiliste : l'auteur oppose à la maîtrise d'un certain savoir la connaissance sensible et désirante du non-savoir (qui d'ailleurs n'empêche ni l'érudition, ni la pensée rigoureuse) ; à l'illusion du pouvoir de la littérature la puissance de son impouvoir. A la croisée des champs académique et artistique où il intervient tour à tour, Forest invite à sonder les savoirs fantômes, oubliés, refoulés, nourris de lectures d'enfance et de récits enfouis, d'expériences sensibles et d'énigmes murmurées par l'existence. Il oblige à entendre - sans la dissoudre ! - toute l'ambivalence de notre époque, tiraillée qu'elle est entre les demandes de certitude adressées à la science et aux technologies, et les soupçons toujours plus virulents envers tout discours d'autorité.

La radiesthésie mentale est l?un des chemins permettant d?accéder à la recherche de la connaissance. Elle nous donne la possibilité de connaître la réponse exacte à toutes nos questions. L?auteur exploite cette méthode essentiellement dans le domaine des médecines douces.