L'adaptation des romans courtois en Allemagne aux XIIe et XIIIe siècles

Résumé : Accueil enthousiaste de la presse et des libraires et 1ère édition épuisée : deux bonnes raisons de rééditer Le Bruit des mots ! Le livre à laisser à portée de main sur la table du salon. Depuis des années, Germain Huby écoute ce qui se passe autour de lui et note pensées et bouts de dialogues captés au hasard des rencontres. A travers des situations concrètes, qu'il condense à chaque fois en une seule image (une réunion de travail, la promenade d'un chien, l'intimité d'un couple, un dialogue père-fille), c'est à l'absurdité de nos existences qu'il nous confronte. De moments cocasses en conversations surréalistes, de scènes de vie banales en intimités dévoilées, c'est un peu notre vie à tous qu'il nous offre en sourire.

Résumé : Amateurs de Fabcaro, attention ! Germain Huby est un artiste attentif aux autres. Il cherche à travers les mots à comprendre notre monde, le bruit du vivant. Depuis des années, il écoute ce qui se passe autour de lui, note des pensées et des bouts de dialogues captés au hasard des lieux où il se trouve. A travers des situations très concrètes, qu'il condense à chaque fois en une seule image (le départ à la retraite d'un professeur, une réunion de travail, la promenade d'un chien, l'intimité d'un couple, le dialogue d'un père avec sa fille), c'est à l'absurdité de la condition humaine qu'il nous confronte. De situations cocasses en dialogues surréalistes, de scènes de vie banales en intimités dévoilées, c'est un peu notre vie à tous qu'il nous offre en sourire.

Le commentaire de l'épître aux Romains paru au début de la guerre et très rapidement épuisé attend déjà depuis longtemps une réédition. Le texte du Père Huby garde toute sa valeur. Ce qu'un juge particulièrement impartial en la matière, M Goguel, a écrit du commentaire sur les épîtres de la captivité vaut certainement et à plus forte raison de celui sur l'épître aux Romains : il ne craignait pas de dire son "admiration pour la manière dont l'auteur s'était acquitté d'une tâche délicate en évitant à la fois deux écueils opposés, la superficialité d'une exégèse banalement édifiante et l'aridité d'une présentation trop technique". Il reste, le lecteur désire connaître la pensée du "maître", non celle d'un autre, fût-il un de ses disciples. Nous nous sommes donc décidés à reproduire sans changement le texte même du Père Huby et à présenter en appendice une série de notes destinées soit à compléter les indications bibliographiques soit à suggérer une explication différente. En ce qui concerne notamment l'exégèse de Rom, v, 12 et suiv, le Père Huby nous a dit lui-même avant sa mort que, s'il avait un jour à préparer une nouvelle édition, il adopterait sans aucun doute une autre interprétation. L'importance théologique du problème nous a contraints de dépasser les limites d'une simple annotation et de publier cette note à part : elle constitue l'appendice II. Ailleurs, nous ignorons si l'exégèse que nous proposons lui eût agréé. Elle a souvent été discutée et développée en divers articles parus dans Biblica et Verbum Domini, auxquels nous nous sommes permis de renvoyer le lecteur. Si nous n'avions craint d'allonger encore le présent volume, nous aurions aimé ajouter une notice biographique. On lira l'article qu'au lendemain de la mort du Père lui a consacré le Père René d'Ouince dans les Etudes d'octobre 1948, et les notes intimes, brèves, mais si émouvantes, que vient de publier la revue Christus (n° 7, juillet 1955). A leur lumière, on comprendra mieux sans doute comment le Père Huby savait allier exégèse scripturaire et théologie spirituelle.

Extrait de l'introduction de Jean-Charles MargottonQuel est le véritable Amphitryon? Le nombre de versions de la comédie au fil des siècles est si grand que Giraudoux crut pouvoir dire que la sienne était la trente-huitième. Il faut croire que la réponse à la question reste encore à trouver puisqu'il s'écrit encore des Amphitryon de nos jours. En réalité, la question est oiseuse, évidemment. Et, pour y répondre, on ne saurait se contenter de la solution trouvée, chez Molière, par un des personnages qui hésite entre le «vrai» Amphitryon et Jupiter, présent sous le masque du général, et qui décrète: «Le véritable Amphitryon est celui où l'on dîne.» De fait, le travail collectif et interdisciplinaire présenté ici ne cherche pas à définir quelle est la vraie version de la fable d'Amphitryon, de même que, plus généralement, il est vain de chercher la vraie interprétation d'un mythe. Les auteurs de cette étude sont membres d'un groupe de recherche sur les rapports entre littérature et mythe, justement, et, depuis la fondation du groupe en 1986, ils ont eu l'occasion de vérifier cette thèse qui pose que la vérité d'un mythe est chose fluctuante et qu'elle est à rechercher dans l'efficacité symbolique d'actualisations toujours ouvertes sur des variantes nouvelles. Le mythe n'existe que par ses variantes, c'est-à-dire par des réécritures qui répondent à chaque fois à un contexte, à un discours, à des besoins nouveaux de symbolisation. Sans ces actualisations, le mythe disparaît plus ou moins dans l'érudition philologique. La meilleure preuve de cet état de fait est en même temps la plus mauvaise, d'un point de vue moral: à savoir l'utilisation des mythes par l'idéologie des pouvoirs totalitaires, où l'on voit bien que la réactivation du mythe répond à un besoin et que sa vérité est tout entière dans son efficacité.Amphitryon donc. Notre groupe n'est pas le premier à s'intéresser à l'évolution de cette fable mythologique au fil des siècles, comme le montre la bibliographie réunie en fin de volume. En particulier, la recherche allemande s'est beaucoup intéressée à ce thème, sans doute en raison de l'originalité de la version réalisée, au XIXe siècle, par Heinrich von Kleist. Il nous paraît, cependant, que la présente publication trouve sa légitimité d'abord en ce qu'elle est une démarche interdisciplinaire, puisque les membres participants sont germanistes, anglicistes, lusitanistes, hispanistes, antiquisants et médiévistes. En outre, le sujet est ici abordé dans le cadre d'une réflexion plus générale sur l'altérité qui a conduit le groupe, presque naturellement, à s'intéresser à la figure d'Amphitryon et donc à vouloir étudier comment, à travers les versions les plus importantes de la comédie depuis Plaute, cette question de l'Autre avait été traitée.