Vertus et limites des usages de la parole en éducation

D'un côté, la religion historique a perdu, en Occident, de sa force et de sa crédibilité, et de l'autre, le matérialisme (consommation, profit, surexploitation des ressources et des humains et destruction de la Terre) ne peut nous satisfaire et n'est pas viable. Il s'agit alors de se tourner vers une nouvelle forme de spiritualité. Celle-ci peut s'inspirer des spiritualités orientales, comme le bouddhisme, pourvu de ne pas oublier une vraie "philosophie" d'arrière-plan, fait de bienveillance et de compassion active (et non pas seulement d'exercices, de techniques, et de bonnes dispositions mentales). En effet, là où nous en sommes, en Anthropocène, devant le constat d'une fragilisation de l'avenir, d'une grande injustice dans la répartition des ressources, avec des inégalités croissantes, eu égard à une perte de sens de l'existence qui peut affecter les individus. Le défi est donc considérable. Et la tentation peut être forte d'interpréter la perspective d'une spiritualité comme retrait du monde (ataraxie, quiétude, recherche du bien-être, concentration sur le présent, sur le corps, etc.). Or, notre contexte actuel, d'une part, et ce qu'est vraiment un être humain, d'autre part, exigent beaucoup plus. Si nous ne nous engageons pas, nous devenons complices de l'injustice et de la destruction. L'engagement relève-t-il de la seule sphère politique ? Non, car nous devons rester profondément reliés à la Terre, à la vie sous toutes ses formes, aux autres, à notre humanité propre, et pas seulement attachés à des idées. Un travail spirituel est donc nécessaire, sous différentes formes, et c'est ce que nous proposons. Comment "être" , aujourd'hui, sans être aspiré par le désir d' "avoir" ? Comment être soi-même, tout en faisant place au changement en soi et à l'altérité (la sienne, celle des autres) ? Dans quelle mesure la méditation, la psychanalyse, le taiji quan parfois articulés les uns aux autres, peuvent nous aider, dès l'enfance même, à nous trouver ? Comment pouvons-nous être plus attentifs à la vulnérabilité de chacun, plus présents au monde, aux autres, à soi ? C'est résolument vers une spiritualité engagée dans notre temps, dans notre monde que cet ouvrage invite ses lecteurs, de façon accessible, pour que tous s'y retrouvent.

Jamais nous n'avons été aussi libres, de penser, de nous exprimer, de nous déplacer. Et jamais, pourtant, nous n'avons été aussi aliénés : nous multiplions les dépendances, nous nous contraignons nous-mêmes au travail, nous nous précipitons tête baissée et yeux fermés vers notre fin, dans le grand effondrement dont nous sommes nous-mêmes la cause. Quel peut être alors le sens d'une telle liberté ? Ou plutôt : dans quel sens va-t-elle ? Renaud Hétier soutient que la liberté n'est pas, ne peut plus être, un "arrachement" - à notre corps, au corps à corps avec les autres, à la nature. Retomber sur Terre ? Oui, du moins la sentir sous nos pieds, éprouver le soutien qu'elle apporte à notre liberté. De ce point de vue, et contrairement à ce que l'on pense trop spontanément, la nature ne nous limite pas : elle nous donne un espace où exprimer notre liberté.

Cet ouvrage propose une réflexion sur l'éducation et, plus précisément, sur les conditions de l'éducation. A l'heure où le développement numérique promet des formes d'autonomisation des élèves dans leurs apprentissages, la question se pose notamment de ce qui fait le prix d'une présence éducative. Il y a bien des modalités de présence, y compris de présence à distance, mais ce qui importe, c'est l'articulation irremplaçable entre une présence et des médiations. Les médiations, en éducation, viennent à la fois prolonger la présence de l'éducateur, et permettre son "retrait", ouvrant des espaces d'expérience avec des objets, des oeuvres de la culture, dans une solitude qui n'est pas dépeuplée. Une distinction doit alors être faite entre cette solitude relationnelle et l'isolement, dans lequel on est privé de relation et où il est difficile d'être seul. Il s'agira donc d'abord de mettre en perspective l'idéal d'une autonomisation précoce, et de retenir l'idée d'une présence nécessaire, notamment dans la pédagogie (entre autres avec Rousseau, Dewey et Freinet). La capacité à être seul en présence de quelqu'un d'autre, entre présence et distance, sera ensuite pensée avec Winnicott. Enfin, nous nous confronterons à des situations limites, avec la question des enfants atteints de pathologies incurables et celle de la barbarie, qui interrogent toutes deux le savoir, la culture et leur sens.