Marx

L'extraordinaire philosophie du corps développée par Maine de Biran dans les premières années du XIXe siècle est tributaire d'un travail phénoménologique préalable: si le corps est subjectif, sa nature dépend de celle de la subjectivité. Tant que cette dernière reste prise dans les postulats de la pensée classique, qui seront encore ceux de la phénoménologie contemporaine, tant que la « conscience » se résout dans la représentation, dans l'intentionnalité ou dans la Transcendance de l'Être, alors le corps lui-même est traversé par cette déhiscence où se défait son pouvoir: celui d'agir, d'être une force.À partir d'une conception entièrement neuve non grecque de la phénoménalité du corps, Maine de Biran a produit des descriptions admirables de sa constitution comme de sa représentation dans le corps objectif descriptions qui renvoient toutes cependant à un Corps originel, non constitué, qui s'identifie en nous à l'essence de la vie. Unique héritier du cogito perdu de Descartes, Maine de Biran n'est pas un précurseur de la phénoménologie historique: il proposait un autre programme dont il nous est donné aujourd'hui d'apercevoir enfin la pertinence et la fécondité. Michel Henry.

Si l'on suppose que toute communauté humaine repose sur une vie phénoménologique omniprésente dont elle reçoit sa force et sa certitude, la mise à l'écart de la phénoménologie sera celle de cette vie cachée et toute-puissante. Dès lors son reflux de la culture laisserait place à la spéculation traditionnelle, à une philosophie du langage coupée de ce soubassement de la Vérité, libre de dérouler sans fin ses inventions verbales et ses jeux de mots." Par ces mots, Michel Henry donne à penser que ce serait pour faire obstacle à ce reflux possible, à cette philosophie qui joue sur les mots, au déni de ce soubassement de Vérité sur quoi reposent l'existence et le développement de toute communauté humaine, qu'il a été amené à prendre la parole en marge et commentaire de son oeuvre publiée et à poser à ses contemporains la question lui mérite le plus d'être posée: "Qu'est-ce que cela que nous appelons la vie?" Au lendemain de sa mort en juillet 2002, il devenait nécessaire, voire urgent, de rassembler la plupart de ses essais, études, articles et conférences publiés dans des revues ou restés inédits. Tel est l'enjeu des quatre volumes de Phénoménologie de la vie qui marquent une étape décisive dans la constitution de ses "?uvres complètes". Ce troisième volume tire et développe deux des conséquences essentielles de la Phénoménologie de la vie. D'abord que, comme l'intersubjectivité, la politique et l'économie ne doivent pas se penser à partir des structures sociales, mais à partir de l'immanence à soi de la vie - suivant une interprétation révolutionnaire de Marx. Ensuite que l'art, en particulier la peinture, plus encore la peinture abstraite, ne représente rien du monde, parce qu'il ne présente que le pathos originel de l'invisible, de l'auto-affection. J-L. M.

Résumé : " Ce que les plus grands esprits ont demandé en fin de compte à l?art, c?est une connaissance, une connaissance véritable, métaphysique, susceptible d?aller au-delà de l?apparence extérieure des phénomènes pour nous en livrer l?essence intime. Comment la peinture accomplit-elle et peut-elle accomplir cette révélation ultime ? Non pas en nous donnant à voir, en nous représentant cette essence dernière des choses, mais plutôt en nous identifiant à elle dans l?acte initiatique de l?art. " Aujourd?hui, l?art peut arracher l?homme à son désarroi en lui restituant ce qu?il a perdu, tel était le message de Kandinsky, fondateur de la peinture abstraite. Il ne s?agit plus de représenter le monde des objets, mais notre vie intérieure. Comment peindre et faire voir les émotions cachées de nos âmes, montrer l?invisible ? Réputée difficile, la peinture abstraite ouvre paradoxalement le lieu d?une vraie culture populaire et rejoint l?art préoccupé du surnaturel, l?art sacré, ce que nous explique Michel Henry.

Si l'on suppose que toute communauté humaine repose sur une vie phénoménologique omniprésente dont elle reçoit sa force et sa certitude, la mise à l'écart de la phénoménologie sera celle de cette vie cachée et toute puissante. Dès lors son reflux de la culture laisserait place à la spéculation traditionnelle, à une philosophie du langage coupée de ce soubassement de la Vérité, libre de dérouler sans fin ses inventions verbales et ses jeux de mots. Par ces mots, Michel Henry donne à penser que ce serait pour faire obstacle à ce reflux possible, à cette philosophie qui joue sur les mots, au déni de ce soubassement de Vérité sur quoi reposent l'existence et le développement de toute communauté humaine, qu'il a été amené à prendre la parole en marge et commentaire de son ?uvre publiée et à poser à ses contemporains la question qui mérite le plus d'être posée:" Qu'est-ce que cela que nous appelons la vie? "Au lendemain de sa mort en juillet 2002, il devenait nécessaire, voire urgent, de rassembler la plupart de ses essais, études, articles et conférences publiés dans des revues ou restés inédits. Tel est l'enjeu des quatre volumes de Phénoménologie de la vie, qui marquent une étape décisive dans la constitution de ses" ?uvres complètes ". Les textes de ce premier volume montrent comment Michel Henry a renouvelé de fond en comble l'idée même de phénoménologie"