Ecrits politiques. Culture, droit, histoire

Ce livre est un livre décisif pour cette fin de siècle. Il a été salué comme tel lors de sa publication. Il apporte un démenti formel à la rumeur selon laquelle la philosophie serait condamnée à la futilité et à l'inaction. S'appuyant sur une analyse lucide de la modernité, Habermas montre que si la tâche philosophique de la médiation de la rationalité demande à être réévaluée, elle est non seulement possible mais essentielle. Pour le prouver, Habermas met en oeuvre une conception de la philosophie liée à la critique de la société qu'il a lui-même construite et qui préconise une coopération de toutes les activités intellectuelles revendiquant une exigence de rationalité. Il développe une théorie proprement philosophique des relations humaines dans les sociétés contemporaines, une morale non prescriptive dont les principes ne sont liés qu'à la garantie de l'inter-compréhension.

Après Marx... ou les linéaments d'une reconstruction du matérialisme historique, auxquels est consacré le deuxième chapitre de l'ouvrage. Comme souvent dans le cas de l'Ecole de Francfort et de Jürgen Habermas en particulier, il s'agit ici d'un recueil d'articles ou de conférences, textes assurément circonstanciels ; mais, faisant pièce aux lenteurs de l'écriture perfectionnée, ils ont l'avantage de rapprocher dans le temps la création et la publication, donc le débat intellectuel que, du même coup, celle-ci devrait théoriquement contribuer à provoquer et à élargir. Surtout, l'ensemble offre un panorama des questions actuelles suscitées par des préoccupations diverses qui toutes ne campent pas au même plan d'élaboration théorique et renvoient à des étapes distinctes dans l'évolution de la pensée de J. Habermas : le matérialisme historique et le développement des structures normatives, l'histoire et l'évolution, les problèmes de la légitimation dans l'Etat moderne, le rôle de la philosophie au sein du marxisme, le prolétariat comme sujet ou le progrès comme dialectique. Autant d'approches qui visent à reconstruire le marxisme, c'est-à-dire par le recours aux approches concurrentes des sciences sociales contemporaines et à leur méthodologie complémentaire, qui entendent expliciter les obstacles conceptuels spécifiques par lesquels le marxisme interdit lui-même le développement de son activité heuristique. Une mise au jour qui devrait aider le sujet social à s'affranchir des obstacles cognitifs à une communication libre de tous les faux semblants de l'idéologie. Après Marx, l'émancipation ?

Depuis la première génération des élèves de Hegel, la philosophie tente d'aborder le medium de la pensée postmétaphysique. Sous ces prémisses, la Théorie de l'agir communicationnel tente de poursuivre l'élaboration de quatre thèmes de la pensée postmétaphysique. Par les concepts complémentaires de monde vécu et d'agir communicationnel, j'entends donner tout son sérieux à cette mise en situation de la raison qui, de Dilthey à Sartre et Merleau-Ponty en passant par Heidegger, ne fut accomplie que dans la dépendance à l'égard de la philosophie de la conscience. Une raison incarnée dans l'agir communicationnel permet d'appréhender l'ensemble dialectique que composent l'ouverture langagière au monde et les procès d'apprentissage dans le monde. En analysant la base de validité des discours, je voudrais surmonter le logocentrisme qui a marqué effectivement la tradition occidentale. L'ontologie était fixée sur l'étant en sa totalité, la philosophie de la conscience, sur le sujet qui se représente des objets, et l'analyse du langage, sur le discours constatant des faits, et par là, sur le primat de la proposition assertorique. On peut dissiper cette étroitesse de vue sans que la raison en tant que telle s'en trouve dénoncée. Sur cette voie, on peut prendre congé du concept d'Absolu mais également de la pensée totalisante de la philosophie de la réflexion s'incluant elle-même avec le monde (Kant, Hegel). Bien qu'elle travaille ces thèmes de pensée philosophiques, la théorie de l'agir communicationnel demeure en son noyau une théorie de la société.

Jürgen Habermas, on le sait, tient l'usage de communication du langage pour constitutif de la vie sociale : il définit les normes, les valeurs, les rôles nécessaires à toute communauté ; il est ce sans quoi il n'y aurait pas même de société possible. Or, cette théorie critique de la morale, du droit et de la démocratie s'appuie sur une pragmatique du langage, elle requiert l'explicitation des catégories qui rendent possible l'entente rationnelle avec autrui à propos de la vérité des faits, de la justesse des actes et des normes : vérité et objectivité, réalité et référence, validité et rationalité. Ces catégories, Habermas les reprend aujourd'hui du point de vue de la philosophie théorique, passée au second plan, chez lui, depuis Connaissance et intérêt (1976). Ici, donc, nulle dissertation métaphysique sur la vérité de l'être, épistémologique sur la connaissance des objets, ou sémantique sur la forme des propositions énonciatives ; mais la formulation nouvelle de deux questions clés pour la philosophie. D'une part, la question ontologique du naturalisme : comment concilier la contingence du développement historique et naturel des formes de la vie socioculturelle avec la normativité - inéluctable du point de vue des participants à l'activité communicationnelle et propre à un monde vécu structuré par le langage, dans lequel nous nous trouvons "toujours déjà" en tant que sujets capables de parler et d'agir ? D'autre part, la question épistémologique du réalisme : comment concilier le postulat d'un monde indépendant de nos descriptions et identique pour tous les observateurs, avec la découverte de la philosophie du langage, selon laquelle nous ne disposons d'aucun accès direct, non médiatisé par le langage, à la réalité "nue" ? Deux questions qui permettent à Habermas - au terme d'une explication serrée avec les plus récents développements de la philosophie analytique et du pragmatisme américain - de penser à nouveaux frais le rapport entre philosophie théorique et philosophie pratique.