Le regard de la pensée. Philosophie de la représentation

Résumé : " L'esprit cartésien " n'a pas très bonne image aujourd'hui. Il est souvent synonyme d'un rationalisme autoritaire et réducteur. Or, le cartésiansisme, philosphie de la clarté et de la distinction, est inséparable de la recherche, par la métode du doute, de l'idée qui convient à chaque réalité. Philosophie de la liberté, rien n'y a plus de prix que le bon usage par chacun de sa faculté de penser, le fameux cogito dont Descartes a montré, pour la première fois avec une telle évidence, qu'il constitue l'essence même de l'homme. Pierre Guenancia explique ici comment Descartes, à mi-chemin de Montaigne et de Pascal, a ouvert la voie de la philosophie moderne.

Résumé : Lorsque Descartes fait de la connaissance de l'esprit humain la principale tâche de la philosophie, il lui applique l'idée moderne de la science comme connaissance certaine et évidente. Durant les 150 ans qui suivront, aucun penseur ne reniera cette étincelle cartésienne. Dans son sillage mais aussi contre elle, dans le ciel de la philosophie apparaît une constellation de penseurs de premier ordre : Pascal, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume. La recherche philosophique accompagnant la "révolution scientifique" commencée avec Galilée s'engage alors dans "la voie des idées". C'est donc sur cette voie que Pierre Guenancia nous entraîne, soulignant toujours dans les différences et les oppositions entre les philosophes la perspective épistémologique qui leur est commune : l'analyse de la connaissance doit précéder la connaissance des choses de l'univers, car ce n'est qu'à partir de nos idées que nous pouvons connaître les choses.

Résumé : La phénoménologie est sans doute le courant philosophique le plus dynamique, le plus original et le plus fécond du XXe siècle. Ce livre suit les grandes étapes du développement de la voie de la conscience à travers les figures de Husserl, le fondateur de la méthode phénoménologique, de Sartre, dont la pensée a dominé la seconde moitié du XXe siècle, de Merleau-Ponty, qui a relié la conscience au corps, et de Ricoeur, auteur d'une oeuvre puissante d'herméneutique phénoménologique. Les critiques qu'ils s'adressent les uns aux autres montrent que ce courant n'est pas une "école de pensée", ou un système philosophique de plus. Il ne constitue pas une doctrine, mais apporte des façons nouvelles d'aborder les questions récurrentes de la philosophie : la nature de la conscience, la liberté, la relation de l'âme et du corps, la relation entre le soi et l'autre. La philosophie retrouve ainsi la force de la pensée qui caractérise les grands moments de son histoire.

Résumé : Pour quelles raisons aimons-nous une personne plutôt qu'une autre ? Pourquoi l'esprit, sitôt uni au corps, éprouve-t-il d'abord de la joie, puis toutes les "passions de l'âme" ? Pourquoi cette joie sensible peut-elle être par la suite une joie intellectuelle ? Quelle est la part du sensible et de l'intellectuel dans les passions de l'âme, dans les perceptions de l'esprit ? Ou bien encore, pourquoi, lorsqu'un morceau de cire, approché du feu, change de forme, disons-nous que c'est bien la même cire qui a changé d'aspect ? Pourquoi, lorsque nous voyons un triangle dessiné sur du papier, c'est au "véritable triangle" que nous pensons et non à la figure que nous avons sous les yeux ? Ces questions, classiquement propres à la philosophie, sont aujourd'hui reformulées à leur manière par les biologistes ou les cognitivistes - les philosophes de l'esprit. Or, elles ne peuvent trouver de réponse que si, préalablement, la scène philosophique et scientifique n'est plus hantée par le spectre du dualisme cartésien. L'expression, devenue courante, désigne l'opposition du corps et de l'esprit. La philosophie véritable et si concrète de Descartes montre, au contraire, que l'homme fait distinctement et indissociablement l'expérience de la pensée et de son existence corporelle. Pierre Guenancia dégage, de la lecture de Descartes, une conception de l'esprit comme puissance de comprendre et aussi de vouloir, à contre-courant des théories qui voudraient réduire l'esprit au cerveau ou l'identifier à un ordinateur. A la différence, en effet, du corps, composé de parties elles-mêmes décomposables en de plus petites, l'esprit humain se manifeste tout entier et uniquement dans le fait de penser. Et nul autre que celui qui pense ne peut l'expérimenter : l'esprit est partout où il y a conscience d'agir, de voir, de sentir. Pour reprendre une formule de Descartes, c'est l'âme qui sent et non le corps.