Raison philosophique et christianisme à l'aube du IIIe millénaire

Exister, c'est transcender. Rapporté aux données de l'expérience philosophique, ce verbe peut s'entendre en quatre sens : transascendance, transdescendance, transpassibilité et transpossibilité. Ces six libres méditations, qui se rapportent à l'histoire plurimillénaire de la métaphysique, mais qui se laissent également instruire par l'art et la littérature, sans oublier les données de la psychopathologie, se livrent à une enquête approfondie sur l'espace de jeu de ces quatre termes, en vue d'en tirer une compréhension nouvelle de la "fonction méta" . En prêtant attention aux différentes acceptions du préfixe "méta-" qui a donné naissance au terme "métaphysique" , ces méditations battent en brèche le préjugé répandu qui veut que le désir métaphysique soit désormais sans objet.

Sous le titre Phénoménologie de la vie religieuse, choisi par Heidegger lui-même pour remplacer le titre Phénoménologie de la conscience religieuse, l?ouvrage regroupe trois séries de textes: le cours « Introduction à la phénoménologie de la religion » professé durant le semestre d?hiver 1920-1921 à l?université de Fribourg-en-Brisgau et centré sur les Epîtres de saint Paul; le cours « Augustin et le néoplatonisme », professé pendant le semestre d?été 1921; un cours sur la mystique médiévale annoncé pour le semestre d?hiver 1919-1920, mais qui ne fut pas donné. Une phrase résume l?esprit dans lequel est conduite cette exploration: « L?autonomie du vécu religieux et de son monde doit être envisagée comme une intentionnalité absolument originaire, comportant un caractère d?exigence absolument originaire; tout aussi originaire est sa teneur mondaine et axiologique spécifique. » Ces textes très riches ne montrent pas seulement comment Heidegger a investi, en quelque sorte en « chargé de mission » de Husserl, le chantier de la philosophie de la religion qui, à l?époque, était une discipline en plein essor, en se servant des concepts centraux de la phénoménologie husserlienne. Il représente en même temps un jalon capital dans le développement d?une idée nouvelle de la phénoménologie que désigne le terme d?herméneutique de la vie facticicielle. Traduit de l?allemand.

Les nombreuses " théories de la vérité " qui se sont développées au XXe siècle et dont certaines proclament haut et fort que la vérité n'est décidément pas ce qui importe, épuisent-elles tout ce qu'il y a à dire sur la vérité d'un point de vue philosophique, ou s'agit-il simplement d'une manière, à côté de bien d'autres, de prendre " rendez-vous " avec ce que Heidegger appelle le " phénomène vérité " ? Empruntée à Nietzsche, la notion, à première vue purement métaphorique, d'un " rendez-vous avec la vérité " , forme le fil conducteur d'une enquête sur les multiples manières dont les philosophes ont vécu leur rencontre avec la vérité et sur la manière dont elle les a transformés. Ce qui importe, ce n'est pas seulement ce que les philosophes ont découvert, mais aussi la langue qu'ils ont forgée pour rendre compte de leur aventure, sans oublier les conséquences personnelles qu'ils en ont tirées. Réfléchir à nouveaux frais sur les conditions et les modalités de ces " rendez-vous " nous aide à démystifier la fiction d'une " ère post-vérité " censée être le lot du monde contemporain.

Résumé : Certes, on peut toujours croire sur parole ; mais parfois il est nécessaire d'y aller voir par soi-même - De Visu, dans un retour réflexif et critique. Pour cela, rien ne vaut, dans l'interrogation de la tradition philosophique en particulier, la pratique effective des textes, un regard nouvellement jeté sur des corpus parfois trop connus, parfois oubliés. Lire véritablement, vivre les textes, c'est-à-dire voir autant que faire voir : traverser soi-même l'expérience désignée par le texte pour manifester les "choses mêmes" qui toujours s'y tiennent cachées. Ni école philosophique, ni enfermement dogmatique, De Visu est une collection de livres qui prétend à l'ouverture critique de la pensée par le déploiement de l'ancien à partir d'une interrogation qui tient compte des exigences et des situations contemporaines. De Visu, l'homme voit certes, et aussi fait voir - mais plus encore il se laisse voir, selon une autre visée qui l'envisage d'autant plus qu'elle le dévisage. C'est pourquoi tout véritable essai se mesure, non pas à notre effort résigné pour camper sur nos frontières, mais à notre audace décidée pour nous laisser transformer par cela qui, d'abord, nous était étranger. "Primum vivere, deinde philosophari" : on n'en finirait pas de recenser les usages et mésusages de cette locution proverbiale qu'une traduction un peu lâche glose par : "Avant de philosopher, il faut accumuler de l'expérience, en profitant de la vie". Pour usée jusqu'à la corde qu'elle soit, la locution continue de faire écran à la formule dont Socrate se servait pour définir sa vocation philosophique devant le tribunal populaire d'Athènes : "Vivre en philosophant". Le présent ouvrage se donne pour tâche de repenser le sens et de réfléchir aux enjeux de la formule socratique, en esquissant un parcours de la reconnaissance balisé par trois questions également cruciales : celle de la base expérientielle de la philosophie, celle des exercices qui permettent de la mettre en oeuvre et, finalement, celle du genre de salut qu'elle est susceptible de nous procurer.