Rêves en colère. Alliances aborigènes dans le Nord - Ouest australien

La Conférence des Nations - Unies sur les changements climatiques de décembre 2015 (COP 21) a réuni dans un même lieu les représentants des Etats et une société civile mondiale habitée par l'urgence de penser et d'agir pour la sauvegarde de la planète. L'Alliance des femmes pour la démocratie y a proposé une conférence pour mettre en lumière l'importance du rôle des femmes dans l'invention de solutions et pour envisager avec Antoinette Fouque "une écologie humaine". Les femmes sont les gestatrices de l'espèce en devenir. Leur corps est le premier environnement de l'être humain, avait avancé la co-fondatrice du Mouvement de libération des femmes au Sommet de la Terre de Rio, en 1992. Si ce corps est maltraité, pollué, détruit, toute l'humanité est atteinte. Prendre en considération les besoins des femmes, compter sur leur compétence du côté de la pulsion de vie est la condition de toute dynamique de développement durable et de démocratisation.

Au nord des grands déserts australiens, des anciens confient à l'anthropologue Barbara Glowczewski leur attachement spirituel à la terre, les souffrances de leurs peuples et leurs stratégies de survie. Avec eux, nous sommes portés par la colère et le message des esprits qui relient leurs rêves et leurs rites à tous les éléments de l'univers. Nous découvrons les dessins si caractéristiques, inscrits sur les corps, la roche et les oeuvres d'art, qui traduisent la matrice vivante des alliances que les humains établissent entre eux et le cosmos. Mais la terre est désormais menacée de mort par une humanité ignorante des grandes lois de l'équilibre. L'auteur, depuis près de quarante ans, dédie sa vie aux Aborigènes d'Australie. Elle dialogue avec des Warlpiri, Yawuru, Ngarinyin, et Yolngu, dont les pratiques, les savoirs, et la pensée répondent aux grands chantiers d'étude de l'esprit humain et de son rapport à la matière.

Pensée du désastre, penser le désastre, que pourrait être la tâche de l'anthropologie en ce lieu déraisonnable ? Les contributions rassemblées dans ce volume interrogent chacune les plis d'une rupture, la présence constante d'une déchirure, tenant ensemble simultanément l'épuisement du désastre et la création nécessaire à la survie, à la possibilité d'une vie en commun. Certaines d'entre elles concernent plus spécifiquement la question du savoir et de ses modalités de connaissance. Quelle place a pris ou devrait prendre le désastre dans la construction du savoir anthropologique ? Quelle anthropologie peut émerger des polyphonies propres aux victimes, aux persécuteurs et aux observateurs du désastre, que ce soit pour penser les formes de résistance aux désastres naturels, sociaux ou politiques, l'après Shoah, les coulées de boue au Venezuela et les inondations en France, ou la question du viol, notamment en Inde ? D'autres s'attachent à un problème d'articulation, de la pensée du désastre et de la pensée conservatrice, du bouleversement radical et de son assise sociale ; articulation qui entraîne vers une désarticulation, vers cette rationalité au plus près de la déraison, opposée à la raison commune. Les ressorts créatifs des productions testimoniales, quelles que soient leurs formes, font émerger de nouvelles praxis : communauté de lépreux en Inde, théâtre d'usagers psychiatriques au Brésil, ou témoignage d'une femme algérienne. Les extraits du journal de l'écrivain Elisabeth Inandiak nous plongent au coeur des remous sociaux et de la réinvention quotidienne des sinistrés des nuées ardentes du volcan Merapi, à Java en 2010.

Résumé : Une ethnologue sur les traces des aborigènes d'Australie, devenus célèbres pour les peintures complexes de leurs rêves.