AVANZARE SUI TERRENI MUTEVOLI DELLA PSICOANALISI - OSSERVAZIONI IN SEDUTE DI ANALISI

Résumé : L'armée de Versailles ! Un nom qui est entré dans l'Histoire par la répression de la Commune insurrectionnelle de Paris lors de la semaine sanglante de 1871. Née au lendemain d'une défaite humiliante et d'une capitale révoltée, elle est alors reconstituée à la hâte par Adolphe Thiers, homme politique le plus intelligent de son temps, qui se voit également comme un grand chef de guerre. S'appuyant sur le général de Cissey, ministre de la Guerre très énergique, il reconstitue en quelques mois un outil militaire qui constitue en fait le chaînon fondateur d'une organisation qui perdurera jusqu'en 1940. Sur fonds de conflit larvé entre une Assemblée monarchiste et un chef du pouvoir exécutif qui a fait le choix d'une République conservatrice, cette étude analyse la lente reconstitution d'une armée qui, après l'écrasement brutal des fédérés parisiens, tournera la page d'une organisation dépassée, se remettra en question, tout en dissimulant au regard de l'occupant ses forces nouvelles jusqu'à la libération complète du territoire. Ce qui vaudra à Thiers le surnom de " libérateur du territoire " et marquera alors la fin de " son armée ". GEORGES GUGLIOTTA est né à Marseille en 1948. Ancien élève du Lycée Thiers, des facultés d'Aix-en-Provence et de Montpellier et ancien auditeur de l'IHEDN, il est docteur en Histoire et docteur d'Etat de l'Université Paul Valéry, Montpellier III.

La victime est le héros de notre temps. Etre victime donne du prestige, impose l'écoute, promet et promeut la reconnaissance, active un puissant générateur d'identité, de droit et d'estime de soi. Cela protège de toute critique, garantit l'innocence au-delà de tout doute raisonnable. Comment la victime pourrait-elle être coupable, ou même responsable de quelque chose ? Elle n'a rien fait, on lui a fait. Elle n'agit pas, elle subit. Au coeur de la victime s'articulent le manque et la revendication, la faiblesse et la prétention, le désir d'avoir et le désir d'être. Nous ne sommes pas ce que nous sommes, mais ce que nous avons subi, ce que nous pouvons perdre, ce que l'on nous a enlevé. Il est désormais temps de dépasser ce paradigme qui nous paralyse pour redessiner les contours d'une praxis et d'une action du sujet dans le monde, tourné vers l'avenir et non vers le passé.