Simone Weil

Même si la réception de la pensée weilienne progresse depuis une quinzaine d'années, notamment au plan proprement philosophique, les lectures engagées restent encore trop fréquemment éclatées, selon que se voient privilégiées tour à tour les dimensions politique ou religieuse, philosophique ou mystique, de cette œuvre. Sous le titre Action et contemplation, cet ouvrage veut d'abord manifester l'unité du théorique et du pratique, comme celle du rationnel et du transcendant, caractéristiques de S. Weil et qui en font par-delà bien des dualismes séparateurs, un pont entre les Anciens et les Modernes. Politique, éthique, métaphysique, mystique et esthétique, selon la succession des contributions de ce volume, sont ici autant de metaxu d'un Bien éternel donnant à la pensée weilienne, par-delà la forme dispersée de ses écrits, son étonnante universalité. Universalité de l'esprit qui est aussi unité entre la pensée et la vie, en même temps que S. Weil a voulu être un pont entre les cultures et les traditions spirituelles. Que cet ouvrage soit le fruit de rencontres entre chercheurs d'Europe et d'Amérique latine en est un signe supplémentaire, illustrant l'importance de sa pensée dans le dialogue contemporain entre les civilisations.

Extrait Extrait de l'introduction générale de Emmanuel Gabellieri «Je n'oublierai jamais la découverte de l'oeuvre de Simone Weil à travers d'abord La Pesanteur et la Grâce...» En s'exprimant ainsi en 1993, Paul Ricoeur exprimait le témoignage d'une génération qui, de A. Camus à E Mauriac, de S. Breton à R. Girard - pour ne citer qu'eux - fut fascinée et bouleversée par la découverte en 1947 d'un génie inconnu, dont l'unité de pensée semblait insaisissable, mais dont il apparaissait évident qu'elle était comparable à celle d'un «nouveau Pascal». Plus de soixante ans plus tard, qu'en est-il ? Le génie de S. Weil ne fait guère de doute pour ceux qui la lisent. Et, comme l'écrit E L'Yvonnet, Simone Weil n'a jamais été aussi lue et commentée. Mais certains s'effraient ou se fatiguent d'un génie dont ils n'arrivent pas à cerner les contours (comme si ce n'était pas là précisément la marque du génie, l'absence de génie étant à l'inverse de vouloir se contenter de contours bien définis, voire définitifs). Et parallèlement, force est de constater que la vraie lecture de S. Weil (non pas celle qui prétendrait dire la vérité de sa pensée, mais celle qui serait consciente autant que possible du contenu intégral de celle-ci), se heurte toujours à de multiples difficultés. A commencer par exemple, et pour revenir à l'initium de 1947, par celle consistant à croire que La Pesanteur et la Grâce, est un ouvrage «de» Simone Weil. Car tout le monde a lu, ou parcouru, ce qui est devenu un des ouvrages de la pensée contemporaine les plus édités et diffusés dans le monde. Mais qui a pleinement conscience qu'il s'agit d'un choix composé par Gustave Thibon à partir d'extraits des Cahiers de Marseille que lui avait laissés, avec une générosité folle, S. Weil ? Et qui, parmi ceux qui le savent, est allé de la préface explicative de Thibon (scandaleusement disparue dans un certain nombre d'éditions) au lien existant entre ces fragments et les plus de mille pages des Cahiers de Marseille ? Il faut alors poursuivre car, parmi ceux qui connaissent ce lien, combien sont allés ensuite de la chronologie d'écriture de ces Cahiers aux liens serrés qu'ils entretiennent avec les centaines d'autres pages des «grands textes» métaphysiques et spirituels de Marseille ? Et combien, enfin, ont tenté, à partir de là, de reconstruire la courbe de l'inspiration weilienne, des textes de l'adolescence aux écrits politiques des années 1930, puis des écrits de Marseille à ceux de New York et de Londres, où s'éteint à 34 ans la vie fulgurante de S. Weil ? La seule énumération de ces strates de l'oeuvre, des interrogations critiques qu'elles peuvent susciter, suffit à indiquer combien la réception de S. Weil est encore loin d'être ce qu'elle devrait être. Certes, le centenaire de sa naissance en 2009 a vu se multiplier le nombre d'ouvrages qui lui a été consacré. Mais, pour quantité d'ouvrages de vulgarisation, combien ont aidé à faire un bilan des travaux de recherche sur sa pensée ? De même, l'édition en cours des Œuvres complètes de Simone Weil dans la prestigieuse collection «NRF Gallimard» offre enfin l'édition critique, chronologique et unifiée, qui manquait jusqu'ici pour un regard global sur l'ensemble de l'oeuvre (gloire soit ici rendue à André A. Devaux, Florence de Lussy, Robert Chenavier, directeurs successifs de cette immense entreprise). Mais combien, dans l'Université française, encouragent les étudiants à s'engager dans la masse des 11 volumes parus à ce jour (sur 16 attendus) pour leurs recherches, pour les mémoires et les thèses qui y sommeillent par dizaines ? Nous le savons, S. Weil est trop originale pour entrer facilement dans les cadres et les débats académiques réglementés. Trop révolutionnaire pour les uns, pas assez pour les autres, trop mystique pour les philosophes professionnels, pas assez catholique pour les catholiques, trop fragmentaire pour les esprits systématiques, pas assez mesurée pour les pédagogues officiels, etc. Mais son originalité n'est que le prétexte à notre paresse et notre inintelligence. Dès qu'on pénètre un peu profondément dans l'oeuvre, ces antithèses révèlent leurs limites et leur fausseté. Seulement il faut pour cela vouloir tout embrasser, et d'abord l'ensemble des dimensions de sa pensée. D'où l'ordonnancement de ce Cahier. Honneur d'abord à la philosophie, car S. Weil fût d'abord philosophe. Mais une philosophie dont la vérité est de se relier à ce qui n'est pas elle, et d'abord à la science (qui, dans la vision grecque de S. Weil, fait nécessairement partie de la philosophie sous peine de perdre son âme), car toutes deux ont pour fin la contemplation de la beauté du monde. Puis à la littérature, car la philosophie se nourrit de la mise en scène, de la mise en récit, et de la poésie de l'existence. Faut-il s'étonner que la philosophe qui, contre tout esthétisme et culte des apparences, a remis à l'honneur dans la pensée contemporaine, la catégorie platonicienne du beau, témoigne d'une pureté de l'expression et d'une créativité poétique qui n'ont sans doute pas d'égale dans la philosophie française du XXe siècle, et en font un écrivain de premier ordre ?

Le travail est-il, quoi qu'on fasse, l'opposé de la liberté et de la " vraie vie ", dont l'humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer ? Ou bien est-il une modalité essentielle de l'accomplissement de soi, un lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d'une transformation du monde capable de libérer l'homme du règne de la nécessité ? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble conduire à osciller entre ces représentations opposées. Par rapport à ces tendances souvent enchevêtrées dans le débat contemporain, la pensée de Simone Weil 11909-19431 peut apparaître paradoxale. D'une part, nul n'a davantage qu'elle, à partir de son expérience directe de la condition prolétarienne des années 1930, analysé et dénoncé l'aliénation du travail. Mais d'autre part, aucun autre philosophe n'a sans doute affirmé autant la valeur humaine et spirituelle du travail authentique, et la possibilité réelle d'élaborer une " civilisation " et une " spiritualité " du travail.

La phénoménologie voulait rompre avec les dualismes issus de la métaphysique. Mais, à la suite de la distinction husserlienne entre "ce qui apparaît" et "l'apparaître" , elle ne cesse d'opposer "l'essence" à "l'existence" , "l'être" à "l'étant" , la "vie" au "monde" , "l'objet" à "l'événement" . Ce dualisme cherchant des données "pures" rappelle étrangement la doctrine cartésienne des "natures simples" . Or la phénoménalité concrète n'est jamais constituée de données pures, mais toujours d'un enchevêtrement de déterminations. L'essence de la phénoménalité ne saurait donc être circonscrite par réduction à un principe ou un mode jugé plus essentiel ou exclusif d'un autre, car l'essence de la phénoménalité, c'est précisément cet enchevêtrement de déterminations, c'est le phénomène de synthèse comme phénomène. Mais nous voulons "faire l'Un trop vite" (Platon), là où toute réalité concrète est constituée de polarités dont nous ne saisissons pas le principe d'unité. Reconnaître une structure polaire de l'être et de l'étant, reconnaître tout phénomène comme un "entre-deux" , un metaxu, telle est la tâche d'une métaxologie qui interrogerait l'énigme et l'option par quoi chaque phénomène peut être transformé en idole ou être le lieu d'une grâce. Alors pourra-t-on retrouver la dimension "transnaturelle" (Blondel) de toute réalité.