La théorie de la science. Exposé de 1804

Rassemblant pour la première fois des textes épars (nationaux et internationaux), ce recueil fait une place très importante à une jurisprudence non publiée et est à jour de toutes les récentes modifications du droit en la matière.

La Destination de l'homme (1800) appartient aux écrits de Fichte (1762-1814) qualifiés de populaires : "Ce livre n'est pas destiné aux philosophes de profession [...]. Il devrait être compréhensible pour tous les lecteurs qui sont, d'une manière générale, capables de comprendre un livre", écrit Fichte dans son avant-propos. A ce titre, ce texte constitue la meilleure introduction à la pensée du philosophe. Dans la langue allemande, ce que l'on traduit ici par destination (Bestimmung) désigne à la fois la vocation et la limitation. Ainsi, pris entre sa liberté d'agir et son appartenance au plan divin, l'homme doit tenter de sortir de cette indécision. Après l'épreuve du Doute, il s'oriente vers l'établissement d'une première certitude, le Moi. Mais, livré dès lors à lui-même, en proie aux affres de la mélancolie, il doit s'élever à la Croyance parce qu'il en va d'un intérêt moral : nous ne sommes certains de la réalité du monde que parce que nous avons des devoirs à y accomplir, dont les effets ne se mesurent pas seulement à l'aune de ce monde-ci.

Les considérations pour rectifier les jugements du public sur la révolution française constituent le premier texte important que Fichte ait écrit, à l'âge de trente ans. Resté inachevé, l'ouvrage parut néanmoins en deux livraisons, la première à la fin de 1793, la seconde au début de 1794, soit à une époque où se faisait déjà pesamment sentir la réaction contre-révolutionnaire en Allemagne ; il valut à son auteur la réputation de " démocrate " et de " jacobin " tant y est vive l'attaque menée contre l'opinion alors dominante du public allemand cultivé, selon laquelle la " grande Révolution " n'aurait été qu'une gigantesque erreur historique mettant en cause les assises mêmes de l'ordre social. Deux siècles après leur parution, les considérations de Fichte gardent encore quelque chose de leur force. Outre qu'elles inaugurent une ère de la pensée politique allemande qui, par la médiation de Hegel, s'achève avec Marx et Engels, elles mettent en œuvre, au moins implicitement ou latéralement, et pour qui les lit sans avoir l'illusion de posséder la vérité ultime sur la politique et l'histoire - que cette vérité soit " scientifique " ou " philosophique " -, toute une constellation de questions auxquelles notre temps, comme tout temps historique, reste confronté. Questions qui portent sur la nature coercitive de la société et de l'Etat, sur la nécessité de leur institution et de leur renversement, et qui se rassemblent autour de la question ultime de toute pensée révolutionnaire : y a-t-il un moyen de réaliser, dans le " moment " de la Révolution, la transparence de l'Etat à la société, de l'imaginaire social au réel socio-politique de l'instituant à l'institué ? L'audace spéculative de Fichte, en cela disciple authentique de Rousseau, est d'avoir rouvert, dans la " métaphysique " allemande, le chemin d'une telle interrogation sur les fondements mêmes des sociétés historiques. L'intérêt de sa démarche est de nous permettre à nous, aujourd'hui, de réarticuler la même interrogation dans le champ de la philosophie, c'est-à-dire au lieu d'une activité de pensée qui ne se satisfait à priori d'aucune " vérité " préétablie ou positive, mais qui, dès lors, est vouée à se mettre sans cesse en question, fût-ce jusqu'au non-sens ou au barbare, à ce qui n'est reçu dans la société que comme l'étrange ou l'étranger.