Introductions berlinoises à la philosophie

Des revendications nationalistes libérées par la dislocation du bloc soviétique ; une réunification allemande perçue parfois comme redoutable ; l'idée de nation redevient, pour cette fin de siècle, un enjeu de débats, voire de luttes. Bonne raison d'en faire l'archéologie, dans ses promesses comme dans ses ambiguïtés : les Discours à la nation allemande, prononcées par J. -C. Fichte à Berlin entre 1807 et 1808, constituent de ce point de vue un texte fondateur.

L'Essai d'une Critique de toute révélation parut sans nom d'auteur à Königsberg. On salua unanimement la dernière Critique de Kant. Reinhold lui-même s'y trompa. L'erreur rectifiée, le jeune Fichte fut ainsi publiquement élevé à la dignité de philosophe. Son oeuvre commençait. Bien que son auteur n'en ait jamais renié le résultat, cette Critique de toute révélation est, au sens fichtéen du mot, un texte pré-critique. Le lecteur français y trouvera exposé le fondement éthique et religieux des Contributions destinées à rectifier le jugement du public sur la Révolution française (1793) auxquelles il a depuis longtemps accès. Sa connaissance de la gestation du fichtéanisme pourra ainsi être complétée.

Les considérations pour rectifier les jugements du public sur la révolution française constituent le premier texte important que Fichte ait écrit, à l'âge de trente ans. Resté inachevé, l'ouvrage parut néanmoins en deux livraisons, la première à la fin de 1793, la seconde au début de 1794, soit à une époque où se faisait déjà pesamment sentir la réaction contre-révolutionnaire en Allemagne ; il valut à son auteur la réputation de " démocrate " et de " jacobin " tant y est vive l'attaque menée contre l'opinion alors dominante du public allemand cultivé, selon laquelle la " grande Révolution " n'aurait été qu'une gigantesque erreur historique mettant en cause les assises mêmes de l'ordre social. Deux siècles après leur parution, les considérations de Fichte gardent encore quelque chose de leur force. Outre qu'elles inaugurent une ère de la pensée politique allemande qui, par la médiation de Hegel, s'achève avec Marx et Engels, elles mettent en œuvre, au moins implicitement ou latéralement, et pour qui les lit sans avoir l'illusion de posséder la vérité ultime sur la politique et l'histoire - que cette vérité soit " scientifique " ou " philosophique " -, toute une constellation de questions auxquelles notre temps, comme tout temps historique, reste confronté. Questions qui portent sur la nature coercitive de la société et de l'Etat, sur la nécessité de leur institution et de leur renversement, et qui se rassemblent autour de la question ultime de toute pensée révolutionnaire : y a-t-il un moyen de réaliser, dans le " moment " de la Révolution, la transparence de l'Etat à la société, de l'imaginaire social au réel socio-politique de l'instituant à l'institué ? L'audace spéculative de Fichte, en cela disciple authentique de Rousseau, est d'avoir rouvert, dans la " métaphysique " allemande, le chemin d'une telle interrogation sur les fondements mêmes des sociétés historiques. L'intérêt de sa démarche est de nous permettre à nous, aujourd'hui, de réarticuler la même interrogation dans le champ de la philosophie, c'est-à-dire au lieu d'une activité de pensée qui ne se satisfait à priori d'aucune " vérité " préétablie ou positive, mais qui, dès lors, est vouée à se mettre sans cesse en question, fût-ce jusqu'au non-sens ou au barbare, à ce qui n'est reçu dans la société que comme l'étrange ou l'étranger.

Cet exposé des derniers efforts tentés pour élever la philosophie au rang de science, adressé à un public dont l'occupation ordinaire n'est pas l'étude de la philosophie, est exigé et justifié par plus d'un motif. Ce qui est désirable, c'est que tout homme qui se flatte d'une certaine culture générale, sache en gros ce qu'est la philosophie ; que, sans participer lui-même à ses recherches, il connaisse du moins leur objet ; et que, sans pénétrer dans son domaine, il sache du moins quelles frontières séparent ce domaine de celui où lui-même se trouve. Ainsi il cessera de craindre que ce monde si différent du sien soit une menace pour le monde où il se tient. Pour toutes ces raisons, un homme cultivé doit savoir ce que la philosophie n'est pas, ce à quoi elle ne tend pas, et ce qu'elle ne peut pas fournir.