La bête du Gévaudan

Destinée aux étudiants, utile aux enseignants, la série "Notions" est consacrée au traitement des notions inscrites au programme des Capes et Agrégations de philosophie ainsi qu'aux concours de grandes écoles. Rédigée par des professeurs de classes préparatoires et des universités soucieux de rigueur conceptuelle, elle montre comment élaborer un chemin spéculatif original, cohérent et dialectique, respectant les complexités, l'histoire et la fécondité des notions abordées. L'inconscient — Cet ouvrage explore la manière dont la tradition philosophique s'est confrontée au phénomène de l'inconscient et a tenté de lui donner un statut conceptuel. S'il revient à Freud et au courant psychanalytique (notamment Lacan) d'avoir permis l'accès de l'inconscient au statut de véritable concept avec la théorie de l'inconscient psychique, l'inconscient existait déjà comme phénomène vécu, problème et source de réflexion philosophique chez Descartes, Leibniz, Hegel, Marx, Schopenhauer, Nietzsche... Le XXe siècle est profondément marqué par la nécessité de se réapproprier de manière critique l'inconscient psychanalytique, que ce soit dans une perspective philosophique (Sartre, Merleau-Ponty, Foucault, Deleuze et Guattari) ou en sciences sociales (Durkheim, Mauss, Lévi-Strauss, Bourdieu). On se propose ici, dans une perspective de philosophie générale, non seulement de saisir les caractéristiques du phénomène de l'inconscient et d'interroger la pertinence et les limites de son concept, mais aussi de revisiter à la lumière de ce thème certaines des questions classiques de la philosophie : connaissance de soi et responsabilité du sujet à l'égard de ses pensées et de ses actions.

Le principe n'est pas seulement une notion générale ou un concept philosophique, c'est aussi une catégorie transversale à vocation fondatrice, intimement liée au processus historique et logique de constitution de la philosophie comme champ disciplinaire. Elle joue en effet un rôle déterminant dans chacune des dimensions qui organisent et structurent ce champ : comme principe de l'être selon un axe ontologique, comme principe du connaître selon un axe épistémique, comme principe normatif qui règle l'action humaine dans ses dimensions éthiques et politiques. De cette structure, le principe tire son efficace comme archè, commencement, fondement, cause, règle, loi, avec tous les paradoxes et difficultés qui naissent de cette polysémie. Les auteurs mobilisent pour ce faire des philosophies canoniques (de Platon et Aristote à Heidegger et Husserl en passant par Descartes, Leibniz, Kant et Hegel), des épistémologies contemporaines ainsi que certaines perspectives théologiques. Les pensées qui prônent la destitution de toute principialité, pour être plus discrètes voire mineures dans l'histoire, n'en sont pas moins prises en considération : qu'elles discréditent le principe en posant un absolu au-delà de lui ou qu'elles le réduisent à l'inconséquence d'une autocontradiction destructrice, comme fait le scepticisme, elles confrontent la philosophie au risque de sa propre impossibilité.

Résumé : Au moment où les ?uvres d'Emmanuel Levinas suscitent un intérêt croissant, il est peut-être opportun de se détourner des paraphrases et de se défier des étiquettes, afin de raviver le souffle véritablement et éminemment philosophique des textes majeurs que sont Totalité et Infini et Autrement qu'être. Dans le but de cerner les prémisses, les articulations et les implications profondes engagées par ces écrits, le présent essai cherche à faire apparaître la problématique du langage que dessinent les notions de discours, de réponse et de Dire comme la question philosophique directrice qui anime la pensée de Levinas. S'il est incontestable que le motif dominant de celle-ci réside bien dans la responsabilité éthique envers autrui, la position centrale de ce thème est cependant déjà commandée par une approche initiale du mouvement vers l'Autre ou de la transcendance comme langage. Il ne s'agit pas de prétendre que Levinas réduirait tout au langage mais de reconnaître que la responsabilité décrite comme substitution à autrui et témoignage de l'Infini prend sa source dans le langage en tant que dimension originelle de tout sens. Mais paradoxalement, ce que cette problématique du langage fait ressortir, ce n'est pas tant une relation de dialogue avec autrui qu'un mouvement interne à la subjectivité dont l'être s'inverse en Dire. Dans cette perspective, la philosophie de Levinas peut être interprétée comme une phénoménologie de la transcendance. Phénoménologie en un sens nouveau certes, reconvertie à l'" autrement ", mais phénoménologie à part entière qui, par une Réduction du Dit au Dire, restitue l'idée de transcendance à la question primordiale du langage où seulement elle signifie.