L'enfance : Rousseau, Andersen, Soyinka. Français-Philosophie - Prépas scientifiques, Edition 2021-2

Après un rappel des problématiques antiques relatives au logos, cet ouvrage présente les théories modernes qui ont fait passer, au XXe siècle, la pensée d'une philosophie de la conscience à une théorie du langage. La linguistique (Saussure, Jakobson, Chomsky), la philosophie analytique (Wittgenstein, Austin, Searle), le courant herméneutique (Ric?ur, Gadamer), mais aussi les analyses de Cassirer relatives aux formes symboliques, la pensée de Merleau-Ponty et de Jaspers font l'objet d'exposés susceptibles d'être le point de départ d'une réflexion philosophique authentiquement moderne sur le langage. L'auteur montre en effet que, par-delà les disciplines objectivantes qui s'attachent à élucider le mécanisme du langage, seule la philosophie peut nous fournir une compréhension d'ensemble de la parole humaine. La parole vive qui mobilise activement le langage pour faire sens, signifier, n'est pas réductible à ce que ces sciences nous disent: système sonore, montage neurologique, mobilisation ingénieuse de l'appareil laryngé. Elle est l'élément fondateur de l'humanité comme espèce pensante, berceau de l'âme raisonnable, lieu de son incarnation, de son institution. On peut bien objectiver la parole parlée, désertée par celui qui lui a donné naissance, mais l'essence de la parole doit être cherchée dans ce que Merleau-Ponty appelle la parole parlante. La distanciation symbolique qu'elle effectue à l'égard du réel pose une transcendance au c?ur même de l'immanence, constituant l'expérience humaine comme ouverture.

Au moment où l'Europe prend corps, il est nécessaire de faire retour à sa mémoire commune. Le christianisme, synthèse des legs d'Athènes, de Rome et de Jérusalem, fut le destin de notre continent, l'Esprit, aurait dit Hegel, des nations européennes. Il constitue l'inconscient de la pensée moderne qui est née en s'opposant à lui. Un regard rétrospectif permet aussi de mettre à nu le refoulé du christianisme, à savoir le judaïsme dont il est né. Nul ne peut plus prétendre aujourd'hui comprendre l'un sans l'autre, pas plus qu'il ne nous est possible d'occulter les apports médiévaux de l'Islam à notre civilisation sommée d'entrer de nouveau en dialogue avec lui. Cette confrontation ne peut que faire surgir ce qui est commun à tous : partage de l'être, de la parole, de l'esprit, partage du symbolique, qui est le lieu d'expression du sens. Nul ne peut s'approprier la vérité, mais tous doivent pouvoir en vivre. Cet ouvrage analyse ce triple patrimoine spirituel, montre que ces héritages, loin de s'opposer, s'éclairent mutuellement et peuvent se rejoindre dans ce qu'ils ont de meilleur. France Farago, agrégée de philosophie, a été professeur en classes préparatoires à HEC au lycée Henri-IV. Elle enseigne actuellement en Première supérieure au lycée Chaptal. Le judaïsme comme paradigme de l'ouverture : Clés et repères. Le judaïsme comme inlassable commentaire d'un texte originaire : la Bible. La rencontre du judaïsme et de l'hellénisme : Antiquité et Moyen Age. La Haskala ou les Lumières juives. La modernité. Sujet traité : " Tu aimeras ton prochain comme toi-même ". Le christianisme : un judaïsme hellénisé. Clés et repères. Le christianisme : un judaïsme hellénisé. Fides quaerens intellectum : la foi cherchant l'intelligence. Le christianisme ou l'esprit comme liberté. Kierkegaard : un modèle exemplaire de relecture critique du christianisme. L'apport du christianisme à la pensée politique européenne. Sujets traités : Peut-on penser la création ? La désobéissance. La chute ou le paradis perdu. Les apports de l'islam : Clés et repères. L'islam. Sujet traité : Tradition et modernité.

Saint Augustin est l'un des plus grands représentants de la tradition philosophique et spirituelle occidentale. Entrelaçant l'héritage d'Athènes et de Jérusalem, l'Africain du Nord que fut Augustin d'Hippone a fondé la subjectivité occidentale, articulant sa finitude à l'infinité divine. Il a légué à la tradition occidentale la réflexivité radicale qui mène à l'intériorité vivante. Ses Confessions nous décrivent le tourment à l'issue duquel il atteignit ce point le plus profond de l'âme qui, se dépassant elle-même, fit jaillir de l'expérience intérieure la lumière capable d'éclairer l'existence. Son De Trinitate en fait l'un des plus grands penseurs de la structure spéculative du christianisme dont l'originalité absolue est d'avoir hérité du paradigme hébraïque de l'ouverture par la catégorie de la relation et de l'avoir transposé dans le dogme de la Trinité, l'articulant à la catégorie grecque de l'ousia. Pour désigner Dieu, Augustin préférait au concept de substance le concept d'essence. La modernité qui a tout désubstantialisé ne peut que s'incliner devant cette prédilection, de même qu'elle ne peut que s'incliner devant cette logique de la relation présidant à la vision du monde et de l'homme comme systèmes ouverts. Cette logique de la relation et la modélisation de la vie comme ouverture relationnelle pourraient bien faire du dogme chrétien quelque chose de beaucoup plus moderne qu'il n'y paraît.