Petits exercices de chat-thérapie pour méditer avec son chat

Résumé : Découvrez l'extraordinaire parcours de l'auteur de ce témoignage. Après avoir étudié à l'université d'Oxford, Gelong Thubten est devenu acteur à Londres et à New York. A 21 ans, victime d'un burn out puis d'un grave problème cardiaque, il rejoint le monastère bouddhiste tibétain Kagyu Samye Ling, en Ecosse, où il est ordonné moine. Considéré aujourd'hui comme l'un des maîtres en méditation les plus importants du Royaume-Uni, Gelong Thubten nous révèle dans ce livre tous les secrets pour changer radicalement la relation que nous entretenons avec nos pensées et nos émotions. S'appuyant sur sa profonde compréhension des problèmes personnels et sociaux auxquels nous sommes confrontés au XXIe siècle, il nous montre grâce à toute une gamme d'exercices pratiques, pourquoi nous avons tant besoin de méditation et de pleine conscience dans nos vies.

Le bouddhisme tel que nous le concevons aujourd'hui en Occident est un produit hybride de la sécularisation européenne.4e de couverture : Le bouddhisme tel que nous le concevons aujourd'hui en Occident est un produit hybride de la sécularisation européenne. Depuis la seconde partie du XIXE siècle, des intellectuels anticléricaux ont cherché à remplacer l'héritage sémitique et biblique de l'Europe par les anciennes doctrines de l'Inde, jugées plus rationnelles. L'enseignement du Bouddha semblait particulièrement indiqué : sans Dieu, sans Sauveur, sans révélation écrite, il paraissait à même de réformer l'Occident en l'asseyant sur des bases nouvelles. Ce «bouddhisme moderne», aujourd'hui défendu par des personnalités médiatiques comme Sogyal Rinpoché ou Matthieu Ricard, vise une rénovation sociale qui passe par le perfectionnement spirituel de chacun. La «méditation» n'est plus une réflexion sur la vie mais une relaxation assise visant au perfectionnement émotionnel et mental. Et ce, non plus sous la direction de simples moines ou maîtres bouddhistes, mais de formateurs, de thérapeutes, de médecins, d'écrivains, de conférenciers, de lobbyistes. La visée n'est plus la recherche de l'éveil mais l'amélioration des performances de chacun.

Dans la profusion d'ouvrages que constituent les écrits canoniques du bouddhisme, le Dhammapada occupe une place particulière, par sa forme littéraire comme par sa dimension compacte. Considéré comme un fleuron de cette littérature, il en est l'un des textes les plus populaires par sa capacité à exprimer l'essence de la pensée bouddhique sous une forme simple et poétique, propre de ce fait à parler au plus grand nombre. Composé de quatre-vingt-trois versets (c'est le sens de "pada"), qui rapportent des paroles prononcées par le Bouddha en diverses circonstances au cours de ses quarante-cinq années de prédication, le Dhammapada se présente comme un exposé de la doctrine bouddhique : tel est en effet le sens de "Dhamma" qui signifie Loi, non celle des hommes, mais la loi naturelle régissant l'ordre des choses, celle que précisément le Bouddha a découverte en s'éveillant à l'ultime vérité.

«La couleur de vermeil chinois que revêtaient les monts à l'automne était associée dans mon esprit à ce nom même de Chine. Pour qui connaît la séparation, il n'y a rien de plus poignant que l'automne où le c?ur s'incendie comme feuillages empourprés ; ainsi en divaguant, je ne ressens plus qu'une grande lassitude.» Japon, fin du XIE siècle. Le moine bouddhiste Jôjin quitte son monastère pour effectuer, comme il en est la tradition, un long pèlerinage en Chine. Ce texte est le journal intime - à la fois lyrique et pudique - de sa mère, femme à la fin de sa vie et contrainte aux adieux. Une délicate méditation poétique sur l'absence et le manque.