Tragique et temporalité. D'Héraclite à Clément Rosset

La poésie n'est pas divertissement de notre ennui. La poésie est avertissement de l'essentiel. La poésie n'est pas diversion de notre affairement. La poésie est conversion à nous- mêmes. La poésie n'est pas un passe-temps. La poésie est ce chant qui passe au creux du vent de finitude et qu'on nomme parfois " existence ", ce " nu altérant " dont parlait René Char.

Il n'y a pas de " théorie leibnizienne du vivant " mais on peut, à l'aide de certains outils conceptuels et sur la base de certaines orientations du discours leibnizien, porter un regard sur le vivant qui le saisisse comme la continuité d'un effort vers la puissance active optimale d'une " unité par soi " (unum per se) en devenir, singularité en marche et en situation de risque permanent, avec une multiplicité de niveaux d'expressions différents, de degrés de perfection dans cet effort. La question est celle-ci : le principe actif (proton dektikon activitatis) exprime-t-il l'essence du vivant comme puissance intrinsèque de se transformer en s'optimisant ou bien n'y a-t-il là qu'une contrainte pour un vivant qui, par essence, ne tendrait qu'à se conserver en l'état ? En dépassant un matérialisme mécaniste qui fait bon ménage avec la vision onto-théologique, on peut, sur les traces d'un Leibniz que la tradition n'a pas retenu, considérer la vie comme système évolutif de forces actives animé par une dynamique d'optimisation ; si ces forces sont par nature celles d'une puissance de percevoir et de désirer, c'est-à-dire de comprendre ou donner du sens en informant, alors on peut désigner par le mot " vie " l'unité d'un Désir où être et comprendre sont indissociables, dans une dynamique essentielle où mieux on comprend, plus on est.

Toute oeuvre commence avec le regard porté sur notre temporalité, notre durée et notre fin. Le sentiment du tragique naît à l'intersection de la création et de la finitude, du sens et du non-sens. La philosophie tente d'éclairer cette épreuve par le concept, en nous détournant de l'affect qui en est pourtant l'expérience première. La poésie, depuis Hölderlin, peut être ce lieu où affect et pensée se réconcilient, trouvent leur point de fusion instable et passager. Alors que la souffrance se représente souvent dans le drame et que notre temps est celui du nihilisme et de tous les drames du ressentiment, le tragique, lui, n'a rien de pathétique : son chant est celui de qui enfante dans la pleine lumière de sa vie brève. Philosophie et poésie tragiques ne sont-elles pas les contrepoisons des "passions tristes" du nihilisme d'aujourd'hui ?

La dimension aporétique de cette "science de l'être en tant qu'être" évoquée par Aristote dans sa Métaphysique nous amène ici à poser autrement la question ontologique, dans une perspective existentielle.