L'IMAGINATION CREATRICE DANS LE SOUFISME D'IBN'ARABI

Résumé : A l'intérieur de la communauté islamique, le monde iranien a formé dès l'origine un ensemble dont les caractères et la vocation ne s'élucident que si l'on considère l'univers spirituel iranien comme formant un tout, avant et depuis l'Islam. L'Iran islamique a été par excellence la patrie des plus grands philosophes et mystiques de l'Islam. Le monument que Henry Corbin présente ici en quatre volumes de sept livres est le résultat de plus de vingt ans de recherches menées en Iran même. Sa méthode se veut essentiellement phénoménologique, sans se rattacher à une école déterminée. Il s'agit pour lui de rencontrer le fait religieux en laissant se montrer l'objet religieux tel qu'il se montre à ceux à qui il se montre. Le phénoménologue doit donc devenir l'hôte spirituel de ceux à qui se montre cet objet et en assumer avec eux la charge. Toute considération historique restera donc ici immanente à cet objet, sans lui imposer du dehors quelque catégorie étrangère, considération dialectique ou autre.

La première édition de Corps spirituel et Terre céleste date de 1960, il y a presque un demi siècle. Henri Corbin en le publiant bouleversait alors la connaissance du monde musulman et de l'Islam iranien en particulier. Philosophe - il fut le premier traducteur français d'Heidegger en 1935 - et historien des religions, il a fondé le département d'Iranologie de l'Institut franco-iranien de Téhéran, avant de succéder à Louis Massignon à la Sorbonne. Sans jamais parler de "Vérité", sans en faire un absolu, il s'est demandé comment il était possible de s'ouvrir au vrai. Pour répondre à cette question, c'est vers l'Iran qu'il s'est tourné, en phénoménologue, pour y chercher un discours particulier. Il prêtait en effet à l'Iran une mission spirituelle, du fait de sa capacité à faire résonner sa dimension préislamique (le mazdéisme) dans la gnose de l'école d'Ispahan (le shî'isme). Quand le paganisme ne s'oppose plus au monothéisme, ce dépassement permet l'ouverture au vrai, sans plus opposer le concret à l'abstrait, ni le vécu aux concepts. Aux yeux de Corbin, en effet, le vrai n'est pas une simple métaphore, mais un événement à saisir à sa source. Là où certains ont prôné un vain réenchantement du monde, la dialectique de ce livre, consiste à faire sien le "monde imaginal" dont l'auteur propose ici une charte. La première partie expose les deux pôles de ce mouvement et leur articulation, tandis que dans une seconde partie Corbin a rassemblé une riche collection de textes (depuis XIIème jusqu'au XXème siècle) qui donnent un aperçu de la belle cohésion de l'univers spirituel iranien. Un livre qui a fait date dans la connaissance du monde spirituel iranien et qui reste un ouvrage de référence.

La philosophie en terre d'Islam n'a pas seulement recueilli l'héritage des Grecs. Son rôle dans l'histoire ne s'est pas achevé avec Averroës. Jusqu'à nos jours, elle n'a cessé d'engendrer une des plus riches métaphysiques qui soient.Henry Corbin fait plus ici que nous révéler les moments de cette longue histoire. Il en dévoile le sens et l'intention herméneutique : comment, des Ismaéliens à Avicenne, de Sohravardî ou d'Ibn "Arabî à l'École d'Ispahan, s'est constituée une exégèse du Livre saint, et comment est née une philosophie prophétique.Désormais, il convient que ces pensées ne restent pas inconnues du public occidental, mais qu'elles prennent enfin leur place dans le cours de notre propre questionnement."

A l'intérieur de la communauté islamique, le monde iranien a formé dès l'origine un ensemble dont les caractères et la vocation ne s'élucident que si l'on considère l'univers spirituel iranien comme formant un tout, avant et depuis l'Islam. L'Iran islamique a été par excellence la patrie des plus grands philosophes et mystiques de l'Islam. Le monument que Henry Corbin présente ici en quatre volumes de sept livres est le résultat de plus de vingt ans de recherches menées en Iran même. Sa méthode se veut essentiellement phénoménologique, sans se rattacher à une école déterminée. Il s'agit pour lui de rencontrer le fait religieux en laissant se montrer l'objet religieux tel qu'il se montre à ceux à qui il se montre. Le phénoménologue doit donc devenir l'hôte spirituel de ceux à qui se montre cet objet et en assumer avec eux la charge. Toute considération historique restera donc ici immanente à cet objet, sans lui imposer du dehors quelque catégorie étrangère, considération dialectique ou autre.