Après l'identité. transitude & féminisme

Il est indéniable que les féministes théorisent, et que leurs théorisations participent à transformer le monde. Mais peut-on - et doit-on - qualifier cette activité théorique ? Bien que les théories féministes partagent une visée politique émancipatrice, chercher à définir ce que signifie théoriser en féministe, c'est prendre le risque de masquer la pluralité des situations et des concepts. Dès lors, comment prendre en charge la diversité des contextes qui se trouvent derrière les connaissances ? Ne doit-on pas interroger ce que cette question - à la portée pourtant éminemment épistémologique - révèle des frontières du féminisme lui-même ? Comment aborder un phénomène qui est tout à la fois un engagement, une identité, une revendication, un outil ? Le féminisme se décline au pluriel et se trouve dans une tension permanente, parce qu'il se confronte à des conflits qu'on préfère généralement ignorer, parce qu'il est sujet à des interprétations multiples et, partant, parce qu'il s'élabore par mouvements successifs quoique continus. Suffit-il alors de se revendiquer du féminisme, entendu comme identité politique aussi bien que comme outil scientifique, pour produire un mouvement ou une théorie féministes ? Théoriser en féministe, c'est non seulement déclarer son appartenance à une communauté, mais c'est aussi chercher une forme de radicalité pour lutter contre la violence du système, qu'il soit social, politique ou philosophique.

Résumé : Refusant la réduction des réalités trans à des questions d'identité, cet ouvrage assume une perspective féministe matérialiste : il s'agit d'aborder les conditions sociales des personnes trans, leurs positions dans les rapports sociaux de sexe, de race et de classe, ainsi que leurs inscriptions dans les mouvements féministes. Diverses par leurs thèses et leurs ancrages disciplinaires, ces contributions se rejoignent par leur exigence de tenir ensemble élaboration théorique et engagement militant pour repenser en profondeur les problématiques et les luttes trans et féministes.

Comment la philosophie peut-elle traiter l'histoire? Et quelle destination peut-elle y découvrir pour l'homme? C'est en posant ces deux questions dans ce court article de 1784 que Kant fait entrer la philosophie en histoire, ou reconnaît à cette dernière une importance philosophique décisive: celle de saisir l'humanité concrète, agissante ici-bas, dans le lieu où se joue la réalisation de sa liberté. L'histoire doit être comprise dans son cours régulier et téléologique. Elle n'est pas une simple succession d'actions particulières et contradictoires, mais est d'abord porteuse d'une tâche universelle: l'institution civile de la liberté, assurée par un État cosmopolitique. Dans cette écriture de l'histoire d'un point de vue philosophique, c'est la liberté qui prend corps, non plus comme simple possibilité abstraite, mais comme fin naturellement impartie à l'humanité qui s'éduque en la poursuivant dans son devenir historique.

On n'admire jamais autant les gens que quand ils vous ont quitté et réduit à l'état de sous-fifre, d'esclave de l'amour que je suis et que je traîne comme un boulet. On les trouve plus beaux et plus désirables qu'ils n'ont jamais été (quand on pouvait les toucher, faire l'amour, on le vivait bien mais pas comme un exploit). Maintenant qu'on n'a plus ça, c'en est devenu un. C'est devenu la Chimère que tout le monde s'arrache. On les trouve intelligents comme des prix Nobel, on se dit qu'on a perdu ce qui nous aurait mis un peu de plomb dans la cervelle. On les respecte et on les admire autant qu'ils nous méprisent. C'est profondément paradoxal et masochiste mais c'est comme ça."