Comment peut-on être zen

«  Jusqu?à sa disparition en 2010, maître Isogushi enseignait au dojo d?Ishen dans le sud du Japon. Son enseignement comportait deux disciplines inséparables  : pour le corps et pour le mental, la transmission de l?ensemble des arts martiaux traditionnels  ; pour l?âme et pour l?esprit, un guide nouveau pour la conduite de la vie. On ignore combien d?élèves forma maître Isogushi, venus des cinq continents, et il ne reste de cet enseignement que les notes de cours prises par mon vieil ami Emiliano Zapoga dit «  le Mexicain  », ici rassemblées.   Le maître a voulu que ses propos soit autonomes, tout en formant un modèle éthique complet, utilisable de manière concrète par n?importe quel homme ou femme. A quoi j?ajoute jeune adulte qui cherche une conduite à sa vie  ». Ainsi commence cet extraordinaire ouvrage de Patrice Franceschi  : une «  éthique  » personnelle, forgée au fil des années par l?auteur, entre ses études approfondies de philosophie à la Sorbonne, sa passion pour les stoïciens  ; et sa pratique des arts martiaux, de l?engagement et de la lutte, depuis l?Afghanistan jusqu?au kurdistan syrien... Ce «  petit manuel de combat  » rassemble 327 courts chapitres, mélodieux, philosophiques, universels. Ici une brève parabole  ; là un aphorisme surprenant  ; ici encore, un paradoxe. Chaque ligne étonne, secoue, oblige. C?est à la fois une éthique  ; un manuel de haute tenue pour une époque où rien ne semble tenir, et nous tenir. Et la recherche d?une voie, à l?évidence humaniste, poétique - à la manière d?un Kipling écrivant à son fils.Romancier, explorateur, baroudeur, Patrice Franceschi est aussi un passionné de sagesse, une sagesse active, vive, enthousiaste - il nous offre ici le plus beau des traités, dans une langue nette et forgée par le temps. Notes Biographiques : Ecrivain, aviateur et marin, Patrice Franceschi partage sa vie entre écriture, aventure et engagements. Il est notamment l?auteur de Mourir pour Kobané, Dernières nouvelles du futur et Première personne du singulier qui lui a valu le prix Goncourt de la nouvelle. Dernier livre publié : Ethique du samouraï moderne.

Masao Abe (1915-2006) est diplômé de l'Université de Kyôto et il a étudié le bouddhisme zen auprès de Shin'ichi Hisamatsu. Professeur de philosophie et de sciences religieuses, il a enseigné à l'Université de Nara au Japon, puis dans diverses universités américaines. Profondément impliqué dans l'étude comparative du bouddhisme et de la pensée occidentale, et dans le dialogue bouddhiste-chrétien, il est l'auteur d'un très grand nombre d'articles et de contributions publiés en japonais et anglais. Cet ouvrage présente la première traduction en français d'un de ses essais, précédée par une introduction présentant son oeuvre et sa vie.

L'esprit du Zen fut introduit au Japon chez un peuple dont la guerre était l'occupation habituelle. Ce fut le génie du Zen de transformer les techniques brutales de la guerre en arts qui ne se souciaient plus seulement de l'efficacité guerrière mais de la recherche de soi-même. Le sabre, l'arc et la flèche, instruments de mort devinrent des supports de méditation. Sous cette influence naquit le Bushido, code d'honneur, discipline chevaleresque qui recommande le désintéressement et le mépris de la mort. Tant et si bien que le Zen fut cette voie d'éveil, appelé "la religion des samouraïs." En termes vifs et imagés, parfois même en s'amusant, Maître Deshimaru répond aux questions de ses disciples, sans jamais leur faire oublier que Zen et arts martiaux sont l'apprentissage de la vie et la mort.

Résumé : "Un buddha ancien dit : "Avec le temps, je m'élève plus haut que les cimes des monts ; avec le temps, je descends plus profond que le fonds des mers. Avec le temps, je prends l'aspect de l'esprit guerrier ; avec le temps, je revêts le corps doré de seize pieds. Avec le temps, je me fais bâton ou balayette ; avec le temps, je deviens pilier ou lanterne. Avec le temps, je me confonds avec toute personne ordinaire ; avec le temps ; avec le temps, je me fais un avec l'étendue terrestre et la voûte du ciel.' Ce que j'appelle ?le temps d'une présence" veut dire que la présence participe du temps et que le temps participe de la présence."