LA PHILOSOPHIE DES FORMES SYMBOLIQUES. Tome 3, La phénoménologie de la connaissance

Dans Essai sur l'homme, ouvrage qu'il écrivit à la fin de sa vie, Ernst Cassirer présente une théorie générale du mythe et de la religion, du langage, de l'art, de l'histoire et de la science qui se fonde sur une théorie unitaire de la fonction symbolique : en plus d'un point. Cassirer précise et nuance les acquis de ses recherches antérieures - par exemple en ce qui concerne la relation entre sa théorie du symbolisme et le structuralisme linguistique - en même temps qu'il en systématise les résultats.

L'oeuvre de Cassirer nous offre une vision pluraliste du XVIIIe siècle. Sous cet éclairage, Rousseau redevient citoyen de Genève et Bayle le banni de Rotterdam, le cartésianisme se fait principalement hollandais et Voltaire l'interprète de Newton. Pour Cassirer, le XVIIIe siècle est ce foisonnement convergent qui rompt les frontières nationales comme les frontières de langues, de classes ou de disciplines. Dans cette brillante synthèse, Cassirer s'emploie à balayer les poncifs. Certes, le XVIIIe siècle est le siècle politique, mais il est aussi un grand siècle religieux: celui de la lutte contre l'intolérance et la superstition, celui, surtout, de l'élaboration des fondements de la foi. Siècle qui marque la naissance de l'esprit historique, le XVIIIe a le sens de la relativité des valeurs. Enfin, il est le siècle de l'esthétique: toute théorie de l'art en viendra.

Avril 1945. Ernst Cassirer achève peu avant de mourir Le mythe de l'Etat : un ouvrage réalisé à la demande de ses amis afin de tenter de comprendre les origines et les causes du nazisme. Sans jamais prétendre réduire le tragique de l'Histoire, mais sans renoncer non plus à toute explication, il invite la modernité à repenser son rapport au mythe. Les déformations qu'il fait subir à la pensée ne sont-elles pas la préfiguration, voire la caution, des violences politiques qui viennent ensanglanter les sociétés ? L'obscur besoin d'ordre qu'il véhicule et qui hante les fondements de la culture n'est-il pas responsable de la transformation de celle-ci en cauchemar, lorsqu'elle s'avise de ne plus lui résister mais de se confondre avec lui ? Le XXE siècle n'a-t-il pas basculé dans le tragique parce que subitement la culture s'est mise à célébrer le culte du héros, de la race et de l'Etat tout en versant dans un pessimisme dénigrant la Raison ? Ce livre peut être considéré, à bien des égards, comme le testament philosophique de l'un des plus grands penseurs de ce siècle, et en tout cas du plus digne héritier des Lumières. Livre savant attaché à reconstituer la mémoire de la Raison en refaisant l'histoire de toute la pensée politique, c'est aussi un livre de philosophe plaidant, à travers une critique du mythe, pour que la raison politique ne déroge pas à la plus haute de ses fonctions : réaffirmer la culture contre les tentations d'ériger l'idéologie, et donc la violence, en raison.

Le Problème de la connaissance, dont les trois premiers volumes ont paru entre 1906 et 1920, constitue avec La Philosophie des formes symboliques, qui lui fait suite, l'une des plus importantes contributions à la philosophie du XXème siècle. Mais c'est aussi un grand livre d'histoire de la pensée qui, par-delà les résultats et les systèmes, réussit à mettre en perspective les problématiques fondamentales de la recherche. Grâce à la clarté légendaire de son style et à la limpidité conceptuelle de ses analyses, l'oeuvre reste un instrument classique d'initiation et d'étude. Ce quatrième et dernier volume, publié d'abord dans sa version anglaise en 1950 aux Etats-Unis, nous conduit de la mort de Hegel jusqu'à la période la plus faste de la science moderne : celle qui voit naître les géométries non euclidiennes et la théorie de la relativité. Ainsi, l'ouvrage s'ouvre par un examen du statut et de l'évolution des mathématiques et de la physique. Mais c'est le déploiement proprement scientifique de la biologie qui va ensuite retenir l'attention pour déboucher sur la tentative de fonder la science de l'histoire dans l'horizon même de l'historicisme contemporain.