Le bonheur, sa dent douce à la mort. Autobiographie philosophique

Résumé : Les maisons de la sagesse (dont le nom complet est Maisons de la sagesse-Traduire) n'ont ni portes ni fenêtres. Il s'agit d'un réseau de lieux et d'actions où circulent les langues, les cultures, les idées, les savoirs, les pratiques, les générations. Dans cet ouvrage, Barbara Cassin et Danièle Wozny racontent ces "Maisons" qui sont aujourd'hui un lieu d'accueil où sont créés des glossaires bilingues pour l'administration française, où sont promues des Banques culturelles solidaires, où s'élabore le Dictionnaire des intraduisibles des trois monothéismes. Ces expériences sont déjà une manière de faire bouger la société, en s'appuyant, comme dans la traduction, sur les différences et les difficultés pour ouvrir un passage. Savoir-faire avec les différences, voilà justement ce dont nous avons besoin, y compris politiquement, et à présent plus que jamais ?

Barbara Cassin, philologue et philosophe, est directrice de recherches au CNRS. Spécialiste de philosophie grecque, en particulier de rhétorique et de sophistique, elle anime deux collections chez Fayard. Elle a dirigé le Vocabulaire européen des philosophes: dictionnaire des intraduisibles (Le Seuil, 2004). Barbara Cassin a reçu en 2012 le Grand Prix de l'Académie française pour l'ensemble de son oeuvre.

Extrait Extrait du prologue «Comme c'est gentil de me reconnaître» - Allô, Lacan ? - Certainement pas. Vous souvenez-vous de ce que disait Lacan, à propos d'agalma, dans la «Proposition du 9 octobre 1967» ? «Comme tous ces cas particuliers qui font le miracle grec, celui-ci ne nous présente que fermée la boîte de Pandore. Ouverte, c'est la psychanalyse, dont Alcibiade n'avait pas besoin.» En guise de prologue, je voudrais présenter une boîte de Pandore fermée, la Grèce de loin, comme elle arrive aux philologues-philosophes, ces centaures boiteux à la Nietzsche. Elle, ou plutôt ses textes, et surtout ses textes présocratiques parmi lesquels les textes des sophistes, nous arrive par fragments à travers ce qu'on appelle la «doxographie», et ce sera à vous de l'ouvrir, même si les serrures manquent plus encore que les clés. Cette question du rapport entre transmission de l'Antiquité, via écoles et textes, et transmission de la psychanalyse, m'a été posée jadis par un ami argentin aujourd'hui disparu, Ezechiel de Olaso, très proche de Borges. Je lui ai d'abord répondu par une anecdote - toute la doxographie, on va le voir, roule sur de l'anecdote. Je lui racontai dans quelle circonstance Lacan, ce devait être dans les années 1975, m'avait demandé de lui parler de doxographie. Gloria m'appelle un dimanche matin à la campagne. Je descendais de cheval tout essoufflée, courant vers le téléphone (nous avions alors plus de vingt chevaux dans notre maison de garde forestier, pour les travailler en professionnels). Gloria, la secrétaire en général du grand médecin en général - un type d'universel analogue à celui des pommes que mangeait Chirac, exergue des Universaux d'Alain de Libéra : «J'aime les pommes en général». Il se trouve que mon oncle aussi était grand médecin, interne d'ailleurs en même temps que et avec Lacan (la salle de garde exaspérée avait, aurait, dit-on - phésin -, fait manger à Lacan un placenta en sauce, bien accommodé). «Ne quittez pas, le docteur va vous parler.» «Allô», dit le docteur, et moi : «Salut ! Comment vas-tu ?» «Comme c'est gentil de me reconnaître. Jacques Lacan.» Jacques Lacan, que je n'avais jamais rencontré, et non Jacques Caroli. Histoire de signaler sous quel signe misfit s'initia mon rapport à Lacan, et s'effleurèrent d'abord doxographie et psychanalyse. J'ai bien supposé que quelque analysant avait parlé de moi sur un divan pire qu'un oreiller, et de l'effet produit quand je «tapirisais» moyennant finances ces analystes supposés savoir et qui voulaient apprendre, vraiment fous du désir de savoir, philo-sophes autant que sopho-philes, amoureux du savoir et connaisseurs en amour. Nous lisions alors dans le texte non seulement le Phèdre de Platon, mais tout l'amont que même Lacan, comme Freud, n'avait pas en magasin, et d'abord la Théogonie d'Hésiode, un texte à partir duquel, d'inceste en émasculation du fils par le père, avec Gaïa la Terre gardant ses petits dans ses entrailles pour qu'Ouranos le Ciel ne les dévore pas, et Cronos leur fils châtrant son père dont le sperme touchant l'eau fit Aphrodite, avant que son fils Zeus ne le châtre à son tour, n'importe quel Œdipe prenait une force autrement plus crue.

La sophistique hante la philosophie. Elle la met hors d'elle.Dès l'aube présocratique, les sophistes, ces «maîtres de la Grèce» dont parle Hegel, sont des professionnels du langage, monnayant leur art de persuader des juges, de retourner une assemblée, de former à la rhétorique et à la démocratie. Ils font ?uvre politique, quand la philosophie veut faire ?uvre de connaissance. Or, ce fait d'histoire, Platon, puis Aristote le transforment en effet de structure : campant à jamais le sophiste en mauvais autre du philosophe, le premier l'expulse hors de la vérité et de la philosophie, le second hors du sens et de l'humanité.Depuis lors, en Occident, de Kant à Heidegger et Apel, comme par le biais d'Arendt, de Perelman et de Lacan, la sophistique fonctionne en opérateur par excellence de délimitation de la philosophie. Deux conceptions du logos s'opposent : l'ontologie, pour laquelle il s'agit de dire, de penser, de démontrer ce qui est ; la logologie, dont les performances, produisant l'énonciation sous l'énoncé, le signifiant sous le signifié, obligent à entendre combien l'être n'est qu'un effet du dire.Prenant appui sur les textes sophistiques eux-mêmes qu'elle traduit ou retraduit, Barbara Cassin modifie la perception traditionnelle de l'Antiquité et, du coup, celle des rapports entre Antiquité et Modernité : elle restaure ce qu'il conviendra désormais d'appeler notre héritage sophistique.