Pascal : de la certitude

Résumé : Franchissant les Colonnes d?Hercule, Ulysse et ses compagnons s?aventurent vers l?inconnu, sur l?Océan, en quête de l?expérience inouïe du "monde sans habitants". Leur navire emporté par un tourbillon, ils disparaissent corps et biens. Prenant appui sur le récit de liante, au Chant XXVI de L?Enfer, l?essai avance un questionnement dans plusieurs directions. A côté d?une problématique de la mémoire et de la transmission, le destin d?Ulysse conduit à interroger l?entreprise même d?explorer le monde, avec les interdits qu?elle ne cesse à la fois de braver et de susciter, mobilisée de l?intérieur par des pulsions qui n?accèdent pas toujours à la lumière, mais aussi de l?extérieur par la présence insistante de recoins inaccessibles dans un monde de moins en moins hospitalier. En retravaillant, avec Blumenberg, le thème de la non-fiabilité du monde, la voie est ouverte à un approfondissement qui dirige l?interrogation vers quelques métaphores décisives, en particulier celles qui relèvent de la navigation et du naufrage. En un champ à la fois métaphysique, historique et éthique, parfois théologique, on tente au fond de dégager les réquisits premiers de toute découverte du monde et d?esquisser ce qu?en termes phénoménologiques on pourrait appeler une archéologie de l?exploration du monde. Bref, on décrit la figure singulière, historique et concrète, que prend dans l?espace terrestre le partage du connu et de l?inconnu, ce partage même qui oppose le "monde habité" et le "monde sans habitants", et que déstabilise radicalement, au début des Temps modernes, l?irrésistible fièvre qu?a l?homme de connaître son monde.

Préalable à toute histoire du sujet que l'on prétendrait mener sur la longue durée, la présente enquête part d'un fait textuel : l'invention de la substantivation "le moi" par Pascal, qui lui-même prend acte de l'expression cartésienne inédite d'ego ille. Le moi n'est pas un donné premier et intemporel, mais résulte du doute porté à son point extrême - c'est pourquoi l'Antiquité et le Moyen Age l'ont ignoré. Aussi la présente enquête ne s'inscrit-elle pas dans la continuité des études sur les commentaires du De Anima. Elle ne se confond pas davantage avec celles des origines de la subjectivité puisque, avant même d'être déterminé comme sujet, c'est-à-dire comme fondement, le moi est obtenu par le travail de ce que Husserl appelle réduction phénoménologique. Le moi n'est donc identifiable ni à l'âme, ni à l'entendement, ni à la conscience, ni à l'individu, ni à la personne, ni même au soi. Et ce n'est qu'en le distinguant de tous ces avatars que l'on pourra répondre à l'interrogation de Husserl : "Que peut-on entreprendre, dans une perspective philosophique, avec l'ego ? " Ce livre analyse ce qui permet l'invention du moi, aussitôt occultée par l'individu de Leibniz ou le soi de Locke, et met en lumière ce qu'elle inaugure : car la première question posée au moi, par Pascal comme par Descartes, n'est pas celle de savoir ce qu'il est mais celle, existentielle, de savoir qui il est.

L'un des traits caractéristiques de Leibniz est son rapport, positif, érudit et essentiel à toute la tradition philosophique antérieure. Le rapport qu'il assume à celle-ci peut s'entendre par analogie avec les parties célèbres où les joueurs d'échec apprennent leur art : un bon joueur, instruit de l'histoire des échecs, reconnaît aux premiers coups l'ouverture choisie par son adversaire. Il s'épargne ainsi supputations et hypothèses. Se trouvent ici non seulement restitué ce que Leibniz a pensé des auteurs antiques et médiévaux mais encore analysé son bon usage de l'histoire de la philosophie. "