Hegel et le signe d'Abraham. La confrontation avec la figure d'Israël (1798-1807)

Proposer une interprétation du rôle que revêt Israël dans la première période de la pensée hégélienne, de l'Esprit du christianisme et son destin jusqu'à la Phénoménologie de l'esprit, c'est ce à quoi s'attelle cet essai et ceci en montrant de quelle manière la confrontation entre Hegel et Israël est à la base de la formation des concepts de réconciliation, pardon et expérience. Hegel développe en effet certaines des thématiques centrales de sa réflexion justement au contact d'Israël, ce qui témoigne bien que ce signe d'Abraham ne cesse d'interroger la pensée hégélienne dans son coeur génératif. A travers la façon dont la confrontation de Hegel avec Israël permet de jeter une lumière nouvelle sur son interprétation de l'entendement kantien, du problème de la loi (de dérivation paulinienne) et de celui du langage, cet essai entend illustrer comment la confrontation du jeune Hegel avec son fond théologique est aussi l'occasion pour la pensée de réfléchir sur sa propre genèse et sur son propre statut. En passant en revue les changements de position qui caractérisent la relation de Hegel avec Israël comme figure de la pensée, cet ouvrage montre comment l'expérience de la pensée est aussi une expérience dans le sens subjectif de ce génitif. La dernière partie de ce volume, consacrée à la dialectique qui aboutit au pardon dans l'oeuvre de 1807, unit ainsi le problème historiographique au problème théorique.