Ces noms mythiques qui nous connectent à l'univers

Dans le volume 7, intitulé Colère, insoumission : perspectives, un texte de Cornelius Castoriadis et la première contribution ouvrent les feux sur le pari incertain de la révolution. Depuis quels déplacements, perspectives politiques, philosophiques, épistémologiques, la question de la révolution peut-elle être envisagée comme une question à remettre sur la table de la théorie politique, de la philosophie aujourd'hui? Quels mots, quelles démarches allons-nous inventer après le siècle des révolutions, les implosions, les reculs? Quand la colère vient au secours du droit, on assiste à des renversements de paradigme dans les sciences sociales. En effet, comment le fait de résister au démantèlement des droits, de penser ensemble le droit et la désobéissance, le sujet en lien à la créativité politique, bouscule-t-il la pratique et la théorie du droit? Que nous apprennent les écueils d'expériences accumulées dans les pratiques au jour le jour et dans la durée de la résistance politique? Que nous apprennent des récits de héros ordinaires? Que nous apprennent les artistes? Que nous apprend l'édition militante? Pour construire l'intelligence du collectif, quel rapport construire aujourd'hui entre théorie et pratique pour se réapproprier des espaces intimes et publics d'autonomie dans la construction des savoirs ? Autant de questions où suivre les 25 auteurs.

Résumé : Poèmes religieux, les psaumes sont chantés ou encore récités dans les liturgies juives ou chrétiennes. Ceux qui réciteront avec foi et confiance l'un de ces textes, ainsi que les noms divins y correspondant, trouveront grâce, amour, faveur et secours auprès de l'Eternel...

Dans le volume 3, intitulé La colère, une passion politique?, les apports ont été élaborés à partir de questions de la politique et de la recherche en philosophie contemporaine. Qu'est-ce que la colère quand on la confronte à la justice, au socle de l'égalité, à la dynamique de la soumission et de l'insoumission et à la résistance? Colère de qui? Comment et pourquoi sommes-nous en colère? Comment lire la colère prise entre explosion qui fait peur et impuissance, manque de souffle (desaliento) qui angoisse? Pourquoi la colère est-elle un tabou (comme la guerre) pour la pensée? Quel statut la philosophie, la psychanalyse, l'histoire, les sciences sociales donnent-elles à la colère? Quel lien entre la colère et la haine ciblée par les luttes anti-racistes? Entre la colère et la violence? Entre la colère et la guerre? Entre la colère et le courage? Quand sont subies la domination, l'exploitation, la violence, la guerre, la colère est-elle une passion politique légitime ou une simple explosion volcanique à éteindre? Après Aristote, Spinoza, la colère ferait-elle partie d'une nouvelle typologie, grammaire des passions politiques? À quelles conditions la colère peut-elle être une passion politique d'émancipation ? Les textes écrits depuis des expériences concrètes de colères de professionnels, depuis une réflexion philosophique, poétique, apportent des matériaux précieux d'analyse.

Dans le volume 1, intitulé Colère, Courage, Création politique, nous partons d'interrogations générales qui ont ouvert le colloque: une Université libre au XXIe siècle? Pour qui? Pourquoi un colloque de théorie politique a-t-il un sens pour le mouvement de résistance? Pour en-suite envisager le cadre général des transformations des rapports de pouvoir et de la guerre (violence extrême, déterritorialisation de la guerre, écarts abyssaux des inégalités, racisme, etc.). Réfléchir à la "guerre au carré" pour mettre un terme à la guerre infinie du monde fini (André Tosel)? Quelles menaces pour l'intimité? Où en est la notion de guerre juste? Ces questions ont été abordées depuis des pratiques de résistance, de responsabilités professionnelles, politiques. Elles ont été abordées depuis l'esclavage, l'impérialisme, la situation des femmes, de générations dépossédées par la violence (grand-père paysan, petit-fils déplacé, en Colombie), l'expérience de l'exil, la situation de violence en Chine, en Iran, en Colombie, au Chili, en Suisse, depuis le pas de côté des hommes modernes devant l'abîme de l'anéantissement au XXe siècle. Le volume présente aussi le texte d'une pièce de théâtre, Gauches (Jose Lillo), inaugurée lors du colloque de Lausanne.