Psychanalyse et philosophie borroméenne

Résumé : La Bible hébraïque est le récit d'un choix très particulier : celui de la vie. Ce choix est le fait d'un peuple (Israël), c'est-à-dire qu'il implique à la fois la subjectivité individuelle et la décision de vivre-ensemble dans une société gouvernée par l'alliance (brith), visant la justice (tsedek) et la fraternité symbolique. Ce choix oblige chacun à se garder de l'inceste : s'il ne sacrifiait pas la jouissance interdite, s'il n'expiait pas les fautes engendrant la culpabilité, s'il acceptait l'impureté (toum'ah), le sujet ferait alors le choix inverse, celui de la mort. Il serait ainsi confiné dans la tristesse et le renoncement au désir : dans le lien social, l'inceste traduit une volonté de mort, une tentative fantasmatique de fusionner avec le grand Autre. Autrement dit, la Bible, telle que l'auteur l'interprète, est un écrit de philosophie politique, au sens antique de l'expression, intriquant règles, lois positives et Loi symbolique inconsciente pour construire un peuple.

En psychanalyse, la difficulté tient au fait que la transmission de la vérité du freudisme nécessite d'approfondir sans cesse son objet nommé inconscient. Il faut, pour cela, se confronter aux contraintes formelles sous lesquelles se déploie cet objet. Ce fut la démarche de Jacques Lacan. Pour avoir reformulé cet objet l'inconscient et lui avoir associé une théorie psychanalytico-mathématique tant de sa genèse que de son développement et de ses modes de fonctionnement, Lacan est devenu le successeur de Freud. C'est à partir de ses hypothèses, notamment de la dernière, connue sous la désignation de l'hypothèse (R, S, I,) sur la structure subjective, que nous tenterons à notre tour de présenter cet objet de la psychanalyse. Dans cette perspective, nous avons tout d'abord voulu réfléchir sur les éléments constituant le noyau de la théorie freudienne.

Extrait Extrait de l'introduction L'EXPÉRIENCE DE YONAH Parmi l'infinité potentielle des interprétations de la parabole Yonah, je réduirai mon étude à la recherche de l'aspect didactique de ce récit et laisserai délibérément de côté la question de sa signification historique. Quelle expérience ce récit Yonah enseigne-t-il ? En quoi peut-elle être considérée comme une expérience de salut ? Je m'interrogerai sur plusieurs références et assertions. - Que signifie dans le récit la référence au fait que Yonah soit nommé fils d'Amitaï, lequel annonçait à Jéroboam II qu'Israël atteindrait avec lui sa plus grande extension ? - Que signifie la référence à Ninvéh (Ninive) ? Pourquoi Yonah doit-il aller la sauver, comme Tyr ou comme Sodome furent sauvées ? - Si Ninvéh (Ninive) est comme Sodome, quelle est la faute dont elle doit se repentir ? - En quoi précisément l'expérience de Yonah représente-t-elle une expérience de salut ? - Pourquoi faut-il transmettre cette expérience au monde, dans le cas de Yonah à Ninvéh (Ninive) ? - Quel est le lien entre Yonah l'Hébreu, la nation Israël et les autres nations ? -Pourquoi attribuer à Yonah l'Hébreu le titre de prophète ? La mission prophétique de Yonah concernant le salut s'adresse-t-elle à tous les hommes, ou seulement à ceux qui ont un rapport à leur vérité interne ? - Peut-on inférer à partir du récit de Yonah qu'il existerait une sorte d'expérience transhistorique de salut, de salut pour les individus et de salut pour les nations ? Il me semble, à partir de ces questions, qu'opérer un rapprochement entre psychanalyse - comme expérience moderne de salut dans un contexte laïque - et Bible hébraïque permet de saisir dans sa radicalité l'expérience antique de salut que le récit Yonah cherche à transmettre. En retour, le texte biblique n'indique-t-il pas que toute expérience de salut s'accompagne d'un devoir de transmission ? Le récit indique que la mission ordonnée à Yonah consiste à crier contre Ninive et à dire que le mal ne peut être toléré. La mission de Yonah consiste donc à rappeler à l'ordre ceux qui fautent, ceux qui font le mal.

Lorsqu'il s'agit de mettre en perspective Torah et psychanalyse, une question de méthode se pose. Jean-Gérard Bursztein choisit ici de s'appuyer alors sur ce qu'il appelle l'ouverture de l'inconscient, comme moyen d'interprétation de la Torah et de ses grands commentaires, Talmud et Midrash. Ce chemin qu'il souhaite tisser, à la fois ouvert et très limité, est une tentative de saisir dans quelle mesure la Loi symbolique, khok, se constitue d'une extraction du savoir inconscient, à travers de la métaphore des lois cultuelles et des coutumes, mishpatim. Cette méthode pourra, à l'évidence, heurter les philosophes de la religion, les exégètes procédant par l'étude des sources historiques, de même que les croyants inscrits dans le cadre d'une lecture autorisée de la Bible. Elle n'en est pour autant pas moins féconde, comme le confirme cette étude de L'Ecclésiaste.