L'Avant-scène théâtre N° 1357, 1er février 2014 : Un temps de chien

Une vague de regrets, mêlée d'excuses et de quelques éléments de repentance, a déferlé sur la planète à partir de la fin des années 1980. Bill Clinton a exprimé ses " regrets " pour l'esclavage qui fut pratiqué aux Etats-Unis. En juillet 2008, le Congrès américain a adopté un texte " présentant des excuses aux Noirs américains au nom du peuple des Etats-Unis pour le mal qui leur a été fait " sous les lois ségrégationnistes et " pour leurs ancêtres qui ont souffert de l'esclavage ". Tony Blaira, de son côté, exprimé en 2006 des " regrets " sur le rôle joué par le Royaume-Uni dans le commerce triangulaire, mais sans aller jusqu'à présenter des excuses pour la traite des Noirs. Pourtant, en 1997, le même Tony Blair demandait pardon pour la négligence des autorités britanniques face à la grande famine d'Irlande. La reine Elisabeth II avait présenté pour sa part, en 1995, des excuses officielles à la plus grande tribu Maori de Nouvelle-Zélande pour la dévastation de ses terres au XIXe siècle. En Australie, un vaste mouvement de mémoire collective et de contrition s'est développé à l'égard des agissements passés des colons blancs à l'encontre des Aborigènes. Le 12 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a finalement présenté les excuses officielles de son pays aux Aborigènes pour les injustices qu'ils ont subies pendant deux siècles. La liste est longue et la France y aura aussi contribué en 1995, lorsque le Président Jacques Chirac reconnut la responsabilité de la France de Vichy dans la déportation des juifs entre 1942 et 1944. Le moins que l'on puisse dire, c'est que ces actes de repentance ou d'excuse ne vont pas sans difficulté. Politiquement, de façon générale, ne pas présenter des excuses paraît désormais de plus en plus inexcusable. Mais s'excuse-t-on jamais assez ? Pire : dans les cas extrêmes, les excuses ont-elles encore un sens ? Au fond, quelle est la validité morale des " excuses " institutionnelles ou collectives. Ces interrogations en entraînent d'autres : qui peut présenter de telles excuses ? Ces regrets sont-ils sincères, ces excuses sont-elles pleines et entières ? Que valent des regrets sans excuses ? L'ombre d'une intention politique de circonstance enlève-t-elle toute valeur à l'expression de regrets ou d'excuses ? Des excuses sans réparation matérielle ont-elles une valeur ? Etc. Dans le fond, la question est bien de savoir si la notion même de " réparation morale " a un sens. Si l'on considère que cette réparation vise à restaurer ou instaurer la confiance, comment un tel programme est-il réalisable dans le cas particulier des institutions ou des entités collectives ? A partir d'analyses de cas, ce dossier, coordonné par Jacques Sémelin et Kora Andrieu, s'attache à faire le point sur cette difficile question des excuses d'État.

Jorg Stolz, professeur de sociologie des religions, Olivier Favre, docteur en sciences sociales et pasteur d'une Eglise évangélique, Caroline Gachet, doctorante FNS et Emmanuelle Buchard, assistante diplômée, sont chercheurs à l'Observatoire des religions en Suisse (ORS), à l'Université de Lausanne.

Le christianisme est une religion du Livre. Cette vérité n'a jamais été plus vraie que dans l'Occident médiéval. Dans cet univers longtemps fragile où la vie intellectuelle éprouva le besoin de s'appuyer sans cesse sur d'anciens garants de vérité, sur les autorités, la plus grande, la plus fondamentale autorité fut la Bible. Elle était la source de tout savoir et la référence de toute activité. Mais, par la grâce des théologiens, des moralistes, des prédicateurs, des écrivains monastiques, des canonistes, la Bible ne fut pas une autorité immuable. Elle avait besoin d'être commentée, expliquée, adaptée. L'exégèse biblique donna lieu à un travail intellectuel ininterrompu qui eut des répercussions dans tous les domaines et toutes les pratiques... Le beau livre de Philippe Buc qui s'affirme comme un jeune médiéviste de premier plan montre tout ce qu'on peut attendre de l'exégèse biblique médiévale comme source essentielle de la vie intellectuelle au Moyen Age et, grâce aux méthodes qu'il a mises au point pour l'utiliser, apporte une contribution majeure à l'anthropologie politique de l'Occident, à l'histoire des controverses sur le pouvoir au milieu desquelles s'est constitué le pouvoir monarchique." Jacques LE GOFF.

Philippe Buc examine dans ce livre comment la théologie chrétienne a façonné des siècles de conflits, depuis la première guerre judéo-romaine (66) jusqu'à l'invasion de l'Irak (2003), en passant par la première croisade (1096) ou la Révolution française. Même dans les sociétés sécularisées ou explicitement non chrétiennes, comme l'Union soviétique stalinienne, les formes qu'ont prises de nombreux séismes politiques (guerres civiles, purges, déportations, terrorisme, etc.) sont selon lui en grande partie explicables par le christianisme et les très anciens concepts religieux qui influencent la façon dont la violence est perçue et perpétrée. Ce que veut comprendre Philippe Buc c'est non seulement la logique par laquelle une personne saine d'esprit est amenée à tuer ou mourir pour un principe, mais aussi les raisonnements qui légitiment l'imposition de la liberté par la contrainte ou le pardon des atrocités de la guerre. Analysant l'idéologie américaine contemporaine de la guerre, qui place la violence sous l'empire d'idées abstraites, comme la liberté ou la paix mondiale, il met au jour son profond enracinement dans l'Ecriture sainte. Fruit de quinze années de recherches d'une ampleur peu commune, Guerre sainte, martyre et terreur montre combien les pieux idéaux de sacrifice, de pureté et de rédemption n'ont cessé de donner sens à la violence, depuis les premiers siècles chrétiens jusqu'aux temps inquiets que nous vivons.