Le travail

Depuis quelques années, l'expression fait florès: jouer dans de banlieues défavorisées ou bien organiser un repas de copropriété, c'est "faire du lien social". On ne saurait préciser plus avant ce que l'on veut dire, sinon le sentiment que les poussée individualistes et communautaires dénoncées de toutes parts traduisent une fragilité de la volonté de vivre ensemble. Pierre Bouvier, croisant la sociologie et l'anthropologie, cerne cette notion si particulière qu'est "le lien social". Particulière car l'objet a longtemps préexisté au mot. Dès la révolution industrielle et ses effets de paupérisation massive, philanthropes et philosophes se sont inquiétés des effets de destruction des liens sociaux traditionnels. La "question sociale" a été posée, qui reprenait les grandes interrogations d'un Rousseau ou d'un Hobbes sur la violence des rapports entre humains que le marché ne pouvait réguler. La question prit à ce point de l'importance qu'elle devient l'objet d'une discipline nouvelle, la "science de la société": la sociologie s'inventa en même temps qu'elle inventa l'expression "lien social". La chose avait trouvé son mot. Aujourd'hui, devant les transformations des rapports sociaux liées notamment à la mondialisation, l'objet échappe de nouveau au mot: des formes de lien social alternatives, fragiles mais volontaires, cherchent à se créer - squat, manifestations festives de masse, associations, etc. -, dont l'anthropologie, par sa culture des rites d'appartenance et des échappées belles hors du temps contraint, peut rendre compte.

Ils sont tous deux Martiniquais. Ils ont tous deux lutté contre le colonialisme et l'héritage de la traite et de l'esclavage. L'un est célébré par la République française, l'autre presque ignoré. L'analyse croisée de leur biographie et de leurs écrits met en relief, pour la première fois, toutes les facettes de ces hérauts de l'anticolonialisme comme autant de témoins de la complexité du processus d'émancipation que fut la décolonisation avec ses jalons historiques, ses luttes politiques et ses manifestes littéraires. Aimé Césaire (1913-2008), le poète de la négritude, député-maire de Fort-de-France, s'élève avec vigueur et lyrisme contre le passé de la colonisation. Il milite en faveur d'une autonomie négociée au sein de la République métropolitaine. Ses prises de position, tant littéraires, mémorielles que politiques, marquent fortement la communauté antillaise et plus généralement la diaspora africaine. Frantz Fanon (1925-1961), le médecin et psychiatre, se confronte aux faux-semblants identitaires des colonisés dans les départements d'Outre-mer et d'Afrique du Nord: ses consultations psychiatriques lui révèlent les stigmates infligés par leur statut aux Antillais et aux immigrés maghrébins et sahéliens. Il dénonce les pratiques asservissantes qu'impose l'assimilation et devient ainsi le chantre des générations contestataires. Figures majeures de la vie intellectuelle française du XXe siècle, Césaire et Fanon ont atteint une dimension universelle qui aujourd'hui particulièrement nous donne la mesure et l'intelligence des attentes et des enjeux de l'ère post-coloniale.

Cette suite évoque mes pérégrinations buissonnières de la fin des années 1960 à celle des années 1990. Elle dessine les suites de l'adolescence tardive jusqu'à "l'âge d'homme", les fragilités, les timidités et les facondes, ou encore les chemins de traverse. Les arts plastiques et les terrains sociaux y occupent une large place, accompagnant mon insertion dans le monde professionnel des adultes, en l'occurrence celui, en filigrane puis en point d'orgue, de l'Université et de la recherche en sciences sociales.