Reconstruire la pensée européenne

Résumé : Notre civilisation est si matérialiste qu'elle détruit paradoxalement les bases matérielles de notre vie commune, ceci dans une indifférence quasi générale. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Comment rendre compte de notre capacité de destruction sans égale ? On tente de répondre à partir de l'époque qui nous échoit : celle de l'Anthropocène (qui marque les dommages irréversibles introduits dans l'environnement), celle aussi de l'envolée du numérique et d'un délitement parallèle et conjoint de nos démocraties. Ce parcours permet de dégager les racines spirituelles de la violence que nous nous infligeons à nous-mêmes comme à notre environnement. Or la spiritualité est une donnée fondamentale de toute société, où se rejoignent un dépassement de soi et un certain rapport à la nature. Affirmer ceci, c'est découvrir que la pensée émane du monde, plus que d'un sujet isolé : l'esprit se voit libéré de sa frénésie transformatrice et s'ouvre à une forme de contemplation. Apparaît alors la promesse d'une autre civilisation, d'une nouvelle Terre. Dominique Bourg est philosophe. Président du conseil scientifique de l'ex-Fondation Hulot, il enseigne à la Faculté des géosciences et de l'environnement de l'Université de Lausanne. Il a, entre autres, publié : Transcendance et discours (1985) ; L'Homme artifice (1996) ; Vers une démocratie écologique (avec K. Whiteside, 2010) et le Dictionnaire de la pensée écologique (avec A. Papaux, 2015).

Résumé : Notre civilisation est si matérialiste qu'elle détruit paradoxalement les bases matérielles de notre vie commune, dans une indifférence quasi générale. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Comment rendre compte de notre capacité de destruction sans égale ? On tente de répondre à partir de l'époque qui nous échoit : celle de l'Anthropocène (qui marque les dommages irréversibles introduits dans l'environnement), celle aussi de l'envolée du numérique et d'un délitement parallèle et conjoint de nos démocraties. Ce parcours permet de dégager les racines spirituelles de la violence que nous nous infligeons à nous-mêmes comme à notre environnement. Or la spiritualité est une donnée fondamentale de toute société, où se rejoignent un dépassement de soi et un certain rapport à la nature. Affirmer ceci, c'est découvrir que la pensée émane du monde, plus que d'un sujet isolé : l'esprit se voit libéré de sa frénésie transformatrice et s'ouvre à une forme de contemplation. Apparaît alors la promesse d'une autre civilisation, d'une nouvelle Terre.

Résumé : Aucun des combats conduits par les pionnières et pionniers de la pensée écologique rassemblés ici n'est clos. Il est toujours impérieux de se battre pour la biodiversité, pour le climat, contre une exploitation éhontée des ressources minières et l'extractivisme, contre une chasse imbécile, contre la déforestation ou les boisements monospécifiques, contre l'agrochimie et ses pesticides, contre une croissance tous azimuts et de plus en plus destructrice, contre les iniquités environnementales, etc. Il est toutefois une différence fondamentale entre le contexte au sein duquel elles et ils ont pensé l'écologie et le nôtre : leurs pires craintes sont désormais en cours de réalisation. Cet état de choses ne rend pas le combat de nos pionnières et pionniers vain, mais plus urgent que jamais. Plus que jamais en effet la Terre exige qu'on se soulève pour elle et pour nous. Elles et ils ont exprimé parmi les premiers ce soulèvement. Douze voix de la Terre sont ici réunies : Rachel Carson, Jean Dorst, Jacques Ellul et Bernard Charbonneau en un seul portrait, André Gorz, Alexandre Grothendieck, Ivan Illich, Hans Jonas, Bertrand de Jouvenel, Aldo Leopold, John Muir, Val Plumwood et Simone Weil.

Résumé : Entre bruits de bottes et feux mortels d'artillerie, canicules et sécheresses ravageuses, bombardements et mégafeux dévastateurs, jamais la planète n'a été autant en proie aux flammes. Ces ravages disent quelque chose du mal radical, en dépit de la fragilité du jugement moral. Si l'on ne croit plus au diable aujourd'hui, comment expliquer ce tropisme du genre humain pour sa propre destruction, et celle de la vie en général ? Dominique Bourg s'attelle ainsi à une anatomie philosophique du mal à partir de l'actualité politique et climatique qui embrase la planète. Quelle peut en être la définition ? Quelles en sont les expressions les plus accomplies ? Quels sont ses modes de déploiement ? Enfin, quelles espérances raisonnables nous reste-t-il ? Sommes-nous encore en mesure de faire bifurquer l'aventure humaine ?