Althusser : une lecture de Marx

Résumé : Hegel, " historien de la philosophie " ? Hegel, lecteur des matérialistes des Lumières ? Si les études hégéliennes ont depuis quelques années en France révisé le procès en dogmatisme fait au Système, il semble que sa théorie et sa pratique de l'histoire de la philosophie continuent d'apparaître à beaucoup comme le refuge irréductible de dogmatisme. Quel intérêt y aurait-il alors à interroger la lecture que Hegel a faite de philosophies jugées " mineures " ou " marginales " au regard de la " grande " tradition philosophique ? D'ailleurs le système de l'Idéalisme absolu peut-il vérifier sa capacité intégrative sur ces philosophies-là sans nécessairement les " récupérer ", les plier à une lecture " totalitaire " ou déformante ? Les passages que Hegel a consacrés au matérialisme français du XVIIIe siècle révèlent quelques surprises. Outre qu'il est établi qu'il connaissait, quoique inégalement, La Mettrie, Helvétius et d'Holbach, il apparaît qu'il s'est efforcé de rendre compte du sens spéculatif et historique du surgissement de la catégorie de matière au siècle des Lumières. Son exposé très sélectif des grandes thèses du Système de la nature de d'Holbach montre une volonté de révéler un matérialisme inattendu, plus dynamique que mécanique, cependant qu'avec De l'esprit d'Helvétius, il propose une surprenante traduction de ses concepts dans son propre langage. Ce qui apparaît, enfin, comme des difficultés pour saisir le sens général du matérialisme des Lumières (il offre quatre schémas d'interprétation, il fait silence sur le matérialisme de Diderot et sur l'Encyclopédie, etc.), achève de ruiner l'image d'un Hegel " récupérateur " et hostile au matérialisme. Le lecteur jugera si, placé sous l'éclairage hégélien, le matérialisme français du XVIIIe siècle ne mérite pas de voir enfin reconnue sa valeur : avoir été une philosophie qui, non pas malgré sa catégorie de matière, mais bien grâce à elle, a su incarner le principe moderne de la liberté subjective s'illustrant dans la conquête de son royaume du fini.

Dans Le Neveu de Rameau Diderot oppose un philosophe nommé " Moi " au neveu du grand Rameau, nommé " Lui " . Pourquoi Diderot donne-t-il une telle importance au personnage du neveu, vagabond vivant en parasite aux crochets de riches puissants et vulgaires qui le méprisent et qu'il méprise, dans un face-à-face où le philosophe se trouve incapable de convaincre son antagoniste de changer de mode de vie ? " Lui " est un puissant personnage conceptuel. Il illustre une image troublante de la pensée qui se moque de la pensée, il incarne la coexistence dans la même conscience du sentiment de la dignité avec l'asservissement volontaire. Or cette image dément deux présupposés de la philosophie humaniste et éclairée : le sérieux de la pensée et l'attention qu'elle requiert ; le fondement du désir de liberté dans le sentiment de la dignité. L'ouvrage forge ainsi, face au philosophe, le personnage conceptuel du contre-philosophe. Le contre-philosophe n'est pas un anti-philosophe, il ne défend pas un ordre politique et culturel traditionnel. Il connaît la pensée philosophique, mais il ne l'aime pas. Contre-philosophe est celui qui méprise les vertus éthiques qui doivent accompagner l'exercice de la pensée : la sincérité, la cohérence, l'accord logique avec soi-même. Diderot suggère que cette figure correspond à une époque qui vient, où la valeur de l'argent rendra futiles la préoccupation du vrai et le souci du bien. La tonalité mélancolique du philosophe exprime le sentiment que la philosophie est contre cela impuissante.

Jean-Claude Bourdin est professeur de philosophie à l'université de Poitiers. Cofondateur du Groupe de travail sur Le Rêve de d'Alembert (associé au CERPHI, ENS Lyon), il a consacré de nombreux travaux à Diderot. Les Pensées philosophiques (1745) et leurs Additions (1763) sont le meilleur témoignage de l'importance de la pensée religieuse de Diderot, et de l'évolution de cette dernière, du déisme et du scepticisme des années 1740 à l'athéisme et au matérialisme militants des années 1760 - 1770. Ce livre s'inscrit dans le projet voltairien d'"écraser l'infâme", projet anti-religieux qui devait fédérer beaucoup d'auteurs des Lumières. Jean-Claude Bourdin redonne sa profondeur philosophique à ce texte souvent assimilé à un brûlot, et qui est pourtant une pièce importante (avec les écrits de Diderot sur la science, par exemple les Pensées sur l'interprétation de la nature, parues dans la GF en 2005) du matérialisme de Diderot.

Diderot change de plume, de registre, de ton, avec autant de maîtrise que d'allégresse. Romans, nouvelles, théâtre, critique, pamphlets, essai, lettres, poèmes... tous les genres littéraires sont pour lui matière à charmer, à exceller et à surprendre. Provocateur, virtuose et moderne, et écrivain de génie est aussi un maître à vivre: "Il n'y a qu'une vertu, la justice; qu'un devoir, de se rendre heureux; qu'un corollaire, de ne pas surfaire la vie et de ne pas craindre la mort."