Nietzsche, penseur de l'affirmation. Relecture d'Ainsi parlait Zarathoustra

C'est à partir de sa prise en considération et de sa volonté de description du "monde" que la phénoménologie a tôt revendiqué une part dans les travaux philosophiques contemporains sur cette notion. Loin de rejeter le "monde" dans les limbes d'un sensible insensé, ou de projeter sur lui une conceptualité prédéterminée voire méta-physique, la phénoménologie, même lorsqu'elle le critique, se veut logos du "monde" , en lui empruntant sa matière riche, ouverte et variée. Voilà pourquoi les analyses phénoménologiques offrent une vraie pluralité de perspectives, toutes très actuelles, souvent proactives et toujours riches en possibilités d'applications éthiques et pratiques. Ce qui n'est pas peu si nous comptons le nombre de fois que nous disons le mot "monde" en une journée et que, surtout, il nous revient d'habiter ce "monde" , d'y vivre et de nous y engager. Ce fort volume, où les jeunes et prometteuses voix de la phénoménologie contemporaine prennent la parole, est certes un ouvrage théorique, mais aussi un manuel pratique pour s'orienter dans le "monde" .

Que l'on parle de démocratie ou de théocratie, du politique ou du théologique, de laïcisation ou de sécularisation, c'est toujours du rapport complexe entre les hommes et les divinités qu'il est question. Pour penser ce rapport, ce livre met en perspective ce fait constitutif de l'histoire humaine, mais avec une interrogation essentielle : dans la constitution du lien social, convient-il de prendre en compte les paradigmes dogmatiques des discours issus des religions et des croyances ? Ou, dit autrement encore, comment la raison démocratique pourrait-elle rencontrer ou assumer des propositions de sens voire d'action venant d'un horizon autre que celui de sa propre immanence ? Pour faire face aux résurgences des fondamentalismes, des intégrismes et des intransigeantismes, voici des outils pour comprendre que nos démocraties modernes ne sont pas démunies pour penser, dans leur autodétermination, les conceptions d'une vie bonne en commun, sans devoir d'emblée recourir à des visions du monde, des formes de vie ou des conceptions de la normativité qui ne se sont pas construites à l'aune de la raison, cet universel partagé et partageable. Mais il y a aussi matière à ré exion pour penser le rôle du religieux dans la fabrique du pacte humain et social, s'il veut cependant promouvoir une Fraternité capable de rassembler, en elle, les humaines communions.

Cet ouvrage se fonde sur un choix d'enluminures arméniennes illustrant le récit de la Pentecôte dans les Actes des Apôtres. Il en montre les spécificités, éloignées du modèle qui s'est imposé par ailleurs progressivement en iconographie byzantine. La sélection d'images s'est élargie à d'autres supports et à d'autres domaines géographiques du monde byzantin afin d'apporter des éléments de comparaison ou de marquer des différences. L'enluminure de manuscrits a débuté très tôt en Arménie, peu après l'invention de l'alphabet arménien au Ve siècle. Elle est devenue l'expression particulière de l'art chrétien commune à des territoires aussi dispersés que sont la Grande Arménie, la Petite Arménie ou Cilicie, Ispahan et la Crimée où la diaspora s'est implantée. L'âge d'or se situe aux XIIIe et XIVe siècles. Les copies des Quatre Evangiles, reliés en un seul volume, fournissent les manuscrits les plus somptueux de cette période et illustrent tout ou partie du cycle complet des douze grandes fêtes de l'année liturgique. Ce travail veut mettre en valeur l'expression de la beauté dans l'Eglise apostolique arménienne, dont les origines remontent à la prédication de Thaddée et de Barthélémy et qui n'a rien perdu de son élan en dépit des vicissitudes de l'histoire. Il est aussi un hommage à ceux qui transmettent ces traditions séculaires, souvent dans des conditions difficiles. Leur attachement à ce patrimoine exceptionnel et peu connu offre à un public occidental - amateurs d'art, d'histoire, de savoir, personnes sensibles à la beauté du monde, aimant la liturgie ou la spiritualité chrétienne orientale, la vie spirituelle en général, chercheurs de sens - la possibilité d'en recevoir les lumières.

La tradition critique occidentale s'est pendant très longtemps privée d'une ressource essentielle pour penser et agir. Il s'agit de l'école afro-critique, une tradition critique développée par des penseurs africains et afro-descendants à partir de l'expérience coloniale, et aujourd'hui indispensable pour comprendre les formes contemporaines de violence, qu'elles soient liées à la globalisation, à l'autoritarisme, au néolibéralisme ou encore à la résurgence des extrémismes de tout genre. Ce livre collectif présente et travaille la pensée d'Achille Mbembe, un représentant majeur de l'école afro-critique. Une pensée qui cherche constamment à se défaire du piège identitaire mais ne sous-estime pas le désir d'ancrage et de territoire. Une pensée qui ne cesse de garder les yeux ouverts sur le futur, sans pour autant céder aux sirènes du pessimisme. Une pensée exigeante et libre, profondément originale, mélange d'éclats et d'opacité. Ce livre est une invitation à la rencontre et au dialogue, sur les traces de l'un des grands penseurs de notre temps. Achille Mbembe a reçu en octobre 2017 le titre de docteur honoris causa de l'Institut d'analyse du changement dans l'histoire et les sociétés contemporaines (IACCHOS, UCLouvain).