Rousseau et la Révolution

C'est en 1986, peu de temps après la catastrophe nucléaire de Tchernobyl, que paraissait en Allemagne La Société du risque. Livre pionnier, traduit en plusieurs langues, sa publication en français intervint au lendemain des attentats du 11 septembre 2001 et de l'explosion d'une usine chimique à Toulouse. Alors que l'on s'interroge plus que jamais sur le "risque zéro", l'assurance, la responsabilité et la prévention, l'ouvrage d'Ulrich Beck fournit des clés pour penser ce que l'auteur diagnostique comme un véritable changement de société. Car si nous ne vivons pas dans un monde plus dangereux qu'auparavant, le risque est désormais beaucoup plus qu'une menace: il est devenu la mesure de notre action. A une logique de la répartition des richesses a succédé une logique de la répartition des risques: contrainte dès lors de poser continuellement la question de ses propres fondements, la "société du risque" fait de l'avenir la question du présent.

Il faut se soucier de la démocratie. Les philosophes l'ont biencompris, qui, depuis l'Antiquité, ont interrogé ce régimepolitique où le pouvoir est détenu par le peuple et où chacun, àla fois gouverné et gouvernant, a charge de veiller au biencommun. Ce régime est-il vraiment le meilleur de tous? Si ledémocrate est d'abord celui pour qui le lien social doit êtrepensé selon une norme d'égalité, de quelle égalité parle-t-onici? Comment la démocratie articule-t-elle liberté de l'individuet souveraineté commune? Ne contient-elle pas aussi en elleles germes de la tyrannie? Alors que la démocratie est enpasse de devenir, dans le discours contemporain, un termevide, visant essentiellement à teinter d'une nuance laudative cequ'il est supposé qualifier, il est urgent de relire les penseursqui se sont attachés, fût-ce pour la critiquer, à la questionner età lui donner sens.

Le numéro s'ouvre par la traduction et la présentation, dues à A. Berlan, d'un texte d'Ernst Troeltsch datant de 1913 et intitulé "Le XIXe siècle". Ce texte conceptualise pour la première fois une catégorie alors courante en Allemagne, celle de Kulturkritik : prenant acte de l'accélération de la révolution industrielle en Allemagne et des transformations socioculturelles qu'impliquait cette dernière, la "critique culturelle" ne présentait pas une critique sociale cherchant à dénoncer l'oppression dont souffrait un prolétariat grandissant, mais développait une réflexion plus générale sur l'aliénation et la déshumanisation qui semblaient menacer l'humanité moderne. Il est tentant de penser que pour Tocqueville, l'amour de l'égalité qui anime les citoyens dans les démocraties dégénère en envie générale qui les pousse à préférer, aux plus petites différences dans la liberté, l'égalité uniforme dans la servitude. Or, si l'on s'attache à comprendre la nature de l'individualisme américain et les dispositions à la sympathie qui en découlent, on parvient à la conclusion inverse. Ainsi, mettant en évidence le rôle des passions démocratiques chez l'auteur, F. Guénard montre, dans "Désir d'égalité et envie", que l'amour de l'égalité est régulé par le désir de communauté et la sociabilité spécifique qu'il engendre. Dans "Guerre, État, état de guerre", B. Bernardi analyse la lecture faite par Cari Schmitt de Rousseau. S'il crédite Rousseau d'avoir formulé le principe du jus publicum europaeum - selon lequel la guerre est une relation interétatique -, Schmitt met en question la manière dont il le légitime. L'auteur tente de cerner ce que Schmitt ne peut lire chez Rousseau, et montre que les conceptions rousseauistes de l'appropriation et de la propriété, de la souveraineté et de l'obligation, de la guerre et de l'état de guerre, s'opposent point par point au concept schmittien du nomos de la terre, ainsi qu'aux positions de Locke - ce qui modifie la lecture communément admise de ces auteurs.Vu l'énergie considérable vouée au traitement des paradoxes logicomathématiques et sémantiques, on s'est souvent demandé pourquoi les logiciens n'aimaient pas les contradictions, pour répondre en général qu'une contradiction invalide la théorie au sein de laquelle elle surgit, vu qu'ex falso quodlibet sequitur. L'idée de la paraconsistance consiste à rejeter ce principe, et à admettre que l'on doit pouvoir poser à la fois A et non-A sans être contraint d'en déduire n'importe quelle proposition. Pour justifier un tel rejet, différentes stratégies sont possibles, qui vont d'une réforme de la notion de conséquence logique à l'affirmation que, dans certains cas, A et non-A sont vrais simultanément. Dans "La logique du paradoxe", G. Priest défend et formalise cette position, dont F. Rivenc présente une critique dans son introduction au texte.