Montaigne

Ce livre prend appui sur les analyses logiques et ludiques de Lewis Carroll pour souligner le caractère fictif et labyrinthique de l'identité. Contre le sophisme du particularisme culturel, ce livre place l'identité dans une réflexion sur la frontière, en abandonnant comme une notion peu opératoire celle d'appartenance. Comment mettre en avant les observations et les expériences plutôt que les convictions? Cette question, mise en évidence par des philosophes empiristes comme Hume, sert de pivot pour substituer au débat idéologique contemporain sur l'identité, les constructions fictives des philosophes, des constructions rationnelles qui prennent le relais des anciennes épopées.

Présentation de l'éditeur Lire les philosophes arabes ce n’est pas entrer dans une histoire de la pensée qui serait esclave du texte coranique. C’est tout au contraire découvrir ce qui fait la cohérence de la tradition de pensée de l’humanité jusqu’à nos jours. Car nous pensons encore grâce à ces philosophes dont l’Occident a vite latinisé les noms (Avicenne, Averroès, Avempace, etc.). Leurs thèses sont passées ensuite de manière anonyme dans notre héritage philosophique : il s’agit ici de lever l’anonymat. Lire les philosophes arabes c’est donc prendre en compte la force d’un véritable «engagement en vérité» qui s’est opéré durant le Moyen Age, en terres d’Islam, un engagement avec lequel la pensée contemporaine résonne fortement. Lire ces philosophes, c’est également prendre conscience des racines d’une politique affiliée à la raison, d’une jurisprudence attentive à la logique aristotélicienne ou encore d’une conception de la santé qui s’allie à la prévention et à l’éthique. Autant d’enjeux contemporains qui amènent, pour les saisir, à revisiter Bagdad et Cordoue.

Résumé : De Montaigne à Lewis Carroll en passant par Saint-Simon et Flaubert, le philosophe Ali Benmakhlouf explore le statut multiséculaire de la conversation, ce lien humain qui nous fait tenir les uns aux autres par la parole. La littérature est le miroir de nos vies en conversation, surtout quand celle-ci se fait l'écho de l'oralité. Ce qui importe, c'est la manière de dire : le rythme, la voix, le souffle, le silence et les gestes : autant de riches matériaux qui éveillent les esprits. La conversation n'est pas une sagesse toute faite, elle est plutôt une manière de vivre.

Ibn Rushd (1126-1198), nommé Averroès par le monde latin, juge, médecin et philosophe, a joué un rôle décisif dans l'histoire de la pensée: il a recueilli l'héritage d'Aristote et a contribué, avec Maïmonide, à le transmettre à l'occident chrétien, par l'intermédiaire de Thomas d'Aquin, principalement; plus encore, en recevant le Coran comme une prescription à connaître, et non pas seulement à croire, il a installé la Raison au coeur de la Foi. S'appuyant sur la puissante logique d'Aristote, Averroès a méthodiquement entrepris de délimiter le domaine de validité du jugement, d'établir les règles de son "bon" exercice, en prenant soin de préciser les formes optimales d'obtention de l'assentiment: la démonstration, la plus haute forme de connaissance, pour les savants, la discussion dialectique et la persuasion rhétorique pour tous les autres, y compris les théologiens. Ce livre essaie de reprendre et de détailler le grand projet d'Averroès: construire une défense forte de la philosophie, à partir d'une lecture, soucieuse de la lettre, du Coran, et d'une interprétation juridique de la loi religieuse. L'oeuvre d'Averroès, penseur andalou, est à la fois une assimilation de la philosophie grecque et une adaptation inventive de celle-ci à la philosophie arabe. Elle indique pour nous les voies possibles d'une commune mesure entre les cultures.