DISCUSSION ET RESPONSABILITE. Tome 1, L'éthique après Kant

Rien n'est dans l'entendement qui n'ait d'abord été dans le sens, à l'exception de l'entendement lui-même. Par cette disjonction de l'empirique et de l'apriorique, Leibniz inaugure l'une des distinctions fondamentales de la théorie de la connaissance jusqu'au XXe siècle. Mais qu'en est-il au juste de ces sens et, plus généralement, du corps dans la connaissance ? Font-ils partie du donné empirique ou des conditions aprioriques de la connaissance ? Par un détour qui relie les spécificités de la théorie des quanta à la perception quotidienne du monde, Karl Otto Apel décrit comment la distinction épistémologique classique escamote la question du corps. S'appuyant sur la biologie de von Uexküll et la pensée de Heidegger, Apel entame une transformation de la philosophie kantienne en vue d'une anthropologie de la connaissance où le corps tient une place centrale.

L'une des tâches essentielles de la philosophie, au moment où Karl Otto Apel publiait son ouvrage, en 1973, devait consister à fonder, en un sens critique, l'abstraction des théories appartenant aux sciences particulières, et ce plus précisément en rapport avec les intérêts de connaissance de l'homme. Ce qui voulait dire simultanément : dans le sens d'une médiation entre la théorie et la praxis. Apel établit donc ici le programme d'une théorie de la science et de la connaissance, à la fois fondé en termes anthropologiques et en termes de philosophie sociale. Mais aussi, à partir de la réflexion sur les horizons de sens possibles de la médiation entre la connaissance et la praxis existentielle, il érige les principes régulateurs en vue d'un progrès méthodique de l'orientation de l'homme dans le monde, tout en mettant ces principes à l'épreuve de la reconstruction historique. Par Transformation de la philosophie, il faut donc entendre une transformation de la philosophie transcendantale du sujet privé en une philosophie transcendantale de l'intersubjectivité. Karl Otto Apel a été professeur de philosophie à l'université de Francfort. Il a contribué à l'introduction en Europe du pragmatisme américain, particulièrement celui de Peirce, et il est à l'origine, avec Habermas, de ce qu'on a appelé la deuxième école de Francfort. L'importance de son oeuvre se mesure aujourd'hui à la place prise dans le débat philosophique contemporain par la position qu'il a élaborée - conjointement mais chacun selon sa singularité - avec Jürgen Habermas sous le nom d'" éthique de la discussion ".

L'éthique de la discussion est une "pragmatique transcendentale" destinée à fonder "la validité universelle d'un principe de justice, de solidarité" . Elle se présente aussi comme une éthique de la responsabilité au sens de Weber ou Jonas.