Les paroles du huit-fois difforme. Dialogue sur la réalité

Biographie de l'auteur Originaire du sud de l'Inde, Anjana Appachana partage sa vie entre l'Arizona et Delhi. Avec Mes seuls dieux, elle poursuit une investigation quasi sociologique de l'imaginaire indien, en y ajoutant cette ampleur intimiste, frémissante de nuances, qui nous rend si proches ses personnages. En rupture avec la respectabilité et les conventions, Anjana Appachana place le lecteur au coeur même de la sensibilité féminine indienne.

Le Kâmasûtra est le plus ancien traité hindou d'érotisme. Il parle de tout un art de vivre amoureux : trouver un partenaire idéal, contracter un mariage heureux, commettre l'adultère, vivre en courtisane ou avec une courtisane, utiliser la pharmacopée - et aussi connaître les positions dans la relation sexuelle. Composé en sanskrit, la langue littéraire de l'Inde ancienne, au cours du troisième siècle de notre ère, probablement en Inde du Nord, il combine recension encyclopédique de tous les aspects imaginables du sexe et récit romanesque sur la façon de séduire, de conclure, de rompre. La présente version de Wendy Doniger et Sudhir Kakar, traduite de l'anglais, est écrite dans une langue claire, vivante et directe. Elle est accompagnée de trois commentaires: extraits du plus ancien et célèbre commentaire sanskrit (XIIIe siècle), commentaire hindi du XXe siècle, et notes des deux traducteurs. Dans son introduction, Wendy Doniger retrace l'histoire du texte, son accueil en Inde et en Europe, et se replace dans le cadre de l'Inde ancienne pour ce qui touche à la théorie sociale et à l'éthique sexuelle. Alain Porte, indianiste, a traduit cet ouvrage tout en se référant de près au texte sanskrit.Wendy Doniger, professeur émérite d'histoire des religions à l'université de Chicago, est l'auteure de nombreuses traductions de textes sanskrits.Sudhir Kakar, psychanalyste, professeur associé à l'université de Chicago, et auteur de nombreux ouvrages analytiques sur la civilisation indienne ainsi que de trois romans, partage son temps entre l'Inde et l'Europe.

Le message de l'Avadhûta, sage parmi les sages, est d'une simplicité désarmante : "Tout est Béatitude, je suis comme le ciel". Ces paroles s'adressent à la Pensée, cet ange blessé qui nous sert de lumière intérieure. C'est une manière inhabituelle, intensément paradoxale, d'interroger la vie, tout en repoussant les angoisses du devenir jusqu'aux frontières de l'illusion, afin de placer au coeur de la Conscience une seule et unique réalité, celle de l'Etre, sans pour autant la pervertir en une certitude. Par delà l'infructueuse discrimination du Bien et du Mal, par delà l'horizon laborieux du savoir, se révèle une oasis émancipée de tout conflit : la plénitude qui nous habite, plus vaste que l'éternité et plus magique que la poésie. Cette gîtâ est un des grands textes de la spiritualité indienne pour la première fois traduite en français. Ce texte est attribué au sage Dattatreya et remonte au XIIe siècle.

Nous devons explorer, pour nous connaître, ce que nous entendons d'ordinaire par notre corps et notre psyché. La plupart du temps, nous réagissons, et doublement, par exemple quand, à une réaction de colère, nous essayons d'opposer calme et sang-froid. Nous avons recours à des échappatoires nombreuses et variées. Mais ce faisant, nous limitons en permanence nos possibilités, et nous tournons en rond dans un cercle vicieux.La seule façon d'y échapper est d'observer, simplement. Cela nous permet de prendre note de nos réactions physiques, de nos schémas de pensée, et de nos mobiles au moment précis où ils se manifestent. Cela implique l'absence de tout jugement de valeur, de toute analyse dont les fondements reposent sur la mémoire. Au début, l'observateur peut juger ardu de demeurer impersonnel, de s'abstenir de toute appréciation. Il est poussé à mettre l'accent sur l'objet et à devenir ainsi le complice. Plus tard, cependant, l'accent se déplace sur l'observation elle-même qui devient plus naturelle, plus familière. Il vient un moment où une neutralité s'installe entre l'observateur et ce qu'il observe, et les deux pôles perdent leur force d'attraction. Naît un silence où nous n'alimentons plus l'objet conditionné.